личности сына. Слишком много было всего личностного. В действительности я покидал не свой дворец. Я покидал свою личность, чтобы некому было напомнить мне, кто я такой. Чтобы я сам себе мог задать вопрос "кто я?". Я хотел найти себя. Ответы на него других меня не интересовали".
Но всех интересуют именно ответы других. Как вы любите, когда вам говорят, что вы красивы...
Сарвеш сказал Мукте: "Я здесь чувствую себя немного потерянным". Сарвеш является одним из лучших чревовещателей в мире. Всю жизнь артист, всегда на сцене: прожекторы, тысячи людей внимательно следят за тем, что он делает. И всегда - прекрасные прием. У него есть талант, гений... Его жизнь была окружена вниманием окружающих. Сейчас, естественно, в нашей коммуне никто не подходит к нему и не говорит: "Сарвеш, ты велик! Сарвеш, ты - то и ты - это". Он и должен чувствовать себя слегка потерянным. Это - проблема людей, находящихся в поле зрения общества. Им очень трудно отбросить свою личность. Но Сарвеш старается и, я уверен, добьется успеха. Прежде он жаждал внимания окружающих. Но рано или поздно от этого устаешь, ибо это просто искусственная пища. Быть может, она вкусна, но не питает, не дает жизненную энергию.
Личность - это показуха. Она может обмануть других, но вас-то самих обмануть не может, по крайней мере, надолго. Поэтому и пришел сюда Сарвеш, усталый, измученный всем этим почитанием. Но старые привычки не вечны: рано или поздно он обретет радость в самом себе, рано или поздно он сможет наслаждаться собственной индивидуальностью.
С того дня, как вы познаете эту радость, познаете свою индивидуальность, вы станете свободны от окружающих. Требуя их внимания, вы обязаны платить им тем же. А это рабство. Чем больше вы просите от людей внимания, тем сильнее вы превращаетесь в вещь, в предмет использования, который можно продавать и покупать. Это именно то, что происходит со всеми известными людьми - политиками, артистами и т.п.
Это - первая разновидность свидетельствования: вы стремитесь быть наблюдаемым объектом. Вам нужна респектабельность, и, чтобы ее обеспечить, вам нужно создать характер с его моралью. Но это - всего лишь лицемерие, всего лишь стремление привлечь внимание к своей персоне.
Если вам требуется респектабельность, то вы неизбежно будете конформистом, будете подчиняться обществу и его требованиям. Вы непременно должны будете жить в соответствии с ложными требованиями общества, - ведь общество состоит из людей, пребывающих в глубоком сне, чьи ценности не могут быть истинными. Тут есть одна возможность: вы можете прикинуться святым. Тысячи ваших "святых" действуют таким образом. Они все принесли в жертву на алтарь респектабельности, почитаемости. Они истязали себя, они себя убивали. Но одного они достигли: они стали "святыми", и люди поклоняются им.
Если вам требуется такое поклонение, такая "святость", то вы все больше и больше будете становиться фальшивыми, не настоящими, искусственными. Вы никогда не будете подлинной розой. А это самая великая беда в человеческой жизни - стать искусственной розой.
Второй вид свидетельствования совершенно иной, диаметрально противоположный. Здесь вы не требуете внимания окружающих, но, напротив, начинаете обращать внимание на себя. Вы становитесь свидетелем своего собственного бытия. Вы начинаете наблюдать свои мысли, желания, мечты, порывы ревности, жадности и т.п. Вы создаете внутри себя некое новое сознание. Вы становитесь центром, безмолвным центром, который наблюдает все происходящее в вас же.
Вы сердитесь - и наблюдаете это. Вы уже не просто сердиты: введен новый элемент - вы наблюдаете свое состояние. И - чудо! - как только вы сможете наблюдать гнев, он уходит безо всякого подавления.
Первый тип "святого" будет вынужден его подавить, замаскировать. Он будет вынужден подавить свою сексуальность, свою жадность. А чем больше вы что-либо подавляете, тем сильнее оно укореняется в вашем подсознании. Оно занимает часть вашего подвала и оттуда начинает влиять на вашу жизнь. Это - та же рана, из которой течет гной, но которую чем-либо прикрыли. Но оттого, что вы ее прикрыли, вы не поправитесь, она не заживет. Более того, изолируя рану, вы лишь способствуете ее увеличению.
Ваши "святые" смердят, смердят всеми видами подавления. Второй вид наблюдения - свидетельство - формирует совершенно другого человека. Он создает мудреца. Мудрец - это тот, кто живет согласно своей природе, а не в соответствии с ценностями окружающих. У него есть свой взгляд на жизнь и мужество жить в соответствии с этим взглядом. Мудрец всегда непокорен. Так называемый "святой", "праведник" покорен, ортодоксален, обусловлен, он - традиционалист и конформист. Мудрец - нонконформист. Он не традиционен, необсуловлен, непокорен. Открытый бунт - это суть его бытия. Он независим от окружающих. Он знает, что такое свобода, и он знает ее радости. Праведника окружает толпа поклонников, огромная толпа! У мудреца же будет лишь несколько избранных учеников, которые смогут его понять.
Большинство людей не поймет мудреца, святому же все они будут поклоняться. Народная толпа осудит мудреца, возможно даже убьет. Христа распяли, папу благословляют...
Праведник владеет характером, мудрец же - сознанием. В этом огромная разница. Характер приобретается для каких-то целей: чтобы добиться почестей в этой жизни, чтобы в конце концов иметь побольше земных благ. Сознание же ничего от будущего не ждет, не имеет никакого побуждения; оно само по себе - радость. Это - не средство к достижению цели, это самоцель.
Быть со "святым", значит быть с имитатором, с подражателем. Быть с мудрецом, значит прикоснуться к чему-то истинному, подлинному. Быть со "святым" - это, самое большее, быть с наставником: быть с мудрецом - это быть с Мастером.
Таковы два типа наблюдения, свидетельствования. Атиша говорит: "Постигните сущность двух свидетелей!" Избегайте первого типа и погрузитесь во второй. Эта сутра имеет и другое значение. Во-первых, станьте свидетелем, наблюдайте объекты ума. Патанджали зовет это "дхьяна". Другие называют это же "медитация", "дзэн", "чань" и т.п. Наблюдайте объекты ума, содержимое вашего ума. Что бы ни промелькнуло перед вами, наблюдайте это, не оценивая, не осуждая, не вмешиваясь. Не надо быть за что-либо или против чего-либо, просто наблюдайте - и медитация случится.
Во-вторых, наблюдайте самого свидетеля - и сатори, самадхи, предельный экстаз проявится. Первое ведет ко второму. Начните наблюдать свои мысли, но не останавливайтесь на этом. Когда мысли исчезнут, не думайте, что вы уже пришли к цели. Необходимо сделать еще одну вещь, еще один шаг... Теперь наблюдайте наблюдателя. Теперь просто наблюдайте само наблюдение. Больше ничего не осталось, есть только вы. Вдруг просто осознайте само осознание, и тогда дхьяна трансформируется в самадхи. Если вы созерцаете ум, последний исчезнет. Но когда вы наблюдаете за свидетелем, созерцателем, последний расширяется, становится всеобщим, космическим...
Первое - это негативный шаг: освободиться от ума. Второе - позитивный шаг: обосноваться в своем сознании. Зовите это Богом, или Нирваной, или чем вам угодно.
Вторая сутра: Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума.
Если вы несчастливы, то это значит, что вы просто обучены всяким трюкам, помогающим вам не быть счастливым. Но так больше нельзя. Несчастье зависит от состояния вашего ума. Есть люди, которые несчастны в любых ситуациях. У этих людей определенное качество ума все превращает в несчастье. Если вы говорите им о красоте розы - они сразу же начнут считать у нее шипы; если вы скажете им, что утро прекрасно, - они посмотрят на вас с удивлением. Они скажут: "Всего один день меж двух темных ночей... Ну, и что же здесь чудесного? Почему вы так очарованы этим?"
Но можно на этот же факт взглянуть с позитивной позиции. И тогда каждая ночь окружена двумя днями. И - о чудо! - роза возможна среди стольких шипов!
Все то же самое, все остается прежним. Все зависит от состояния мыслей в вашей голове. Миллионы людей добровольно взваливают на себя кресты. Ясно, что они этим обременены. Вся их жизнь - бремя, обуза. Таков уж их подход, что они сосредотачиваются на всем негативном. Они преувеличивают негативное: это нездоровое, патологическое отношение к жизни. Но они продолжают рассуждать: "Что же мы можем-поделать? Таков мир..."
Нет, мир не таков! Мир абсолютно нейтрален. В нем есть шипы и розы, дни и ночи. Тут дело за вами - что выбирать. Если вы решили выбрать плохую сторону, то сами будете жить в этом мире так, как вы выбрали, и будете пребывать в выбранном вами же мире.
Таким образом, люди творят и рай, и ад на одной и той же земле. Кажется невероятным, что Будда жил на той же самой земле, с такими же точно людьми... Но вы живете в аду.
Есть две возможности. Политический ум заявляет: "Измени мир", Религиозный ум говорит: "Измени состояние своего ума". Религия и политика диаметрально противоположны. Есть вероятность того, что в один прекрасный день наука и религия сойдутся, ибо их подходы к жизни довольно близки. Быть может, они лишь устремлены в разные направления: наука исследует внешнее, религия - внутреннее. Но само исследование как качество, присущее и той, и другой, их роднит. Но мне не кажется возможным, что когда-нибудь встретятся политика и религия. Политика всегда предполагает, что мир устроен неправильно: измени общество, экономическую структуру, то или иное - и все будет в порядке. Религия же считает, что мир всегда был таким и останется таким же; нужно изменить лишь одно - содержание нашего ума, характер нашего ума.
...Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума...
Пусть это станет одним из ключевых законов вашей жизни. Даже столкнувшись с чем-либо негативным, найдите что-то позитивное в этом. Его вы всегда сможете найти. И в день, когда вы научитесь находить позитивное в негативном, вы будете танцевать от радости.
Попробуйте. Начните с позиции оптимизма. Не будьте пессимистом, пессимист создает вокруг себя ад и сам живет в нем. Запомните: вы живете в том мире, который сами же себе создали.
Поймите, что существует не один мир - существует столько же миров, сколько и умов. Я живу в своем мире, вы - в своем. Они не просто отличаются, они никогда не совмещаются. Они абсолютно различны. Они существуют на разных планетах.
Атиша дает своим ученикам обязательный закон - жить в радостном состоянии ума. И тогда вы можете использовать любую возможность для своего роста. Например, кто-то оскорбляет вас, причем оскорбляет явно. Как вы можете практиковать радостное состояние ума после этого?
Однако, можете. Оскорбите Будду, тогда узнаете. Его ведь как-то оскорбили. Он проходил мимо какой-то деревни, жители которой были сильно настроены против него. Они были неспособны осилить то, чему он учил. В сравнении с Буддами весь мир кажется столь примитивным, столь неискушенным, глупым... Жители деревни собрались вокруг него и начали очень сильно его оскорблять. Будда слушал, не отвечая, а затем спросил: "Если вы закончили, можно мне вас покинуть? Мне еще нужно добраться до другого селения, где меня ждут. Если же вы не закончили, то завтра я буду возвращаться, и вы сможете снова собраться и закончить свое дело".
Человек из толпы спросил: "Разве ты не слышал? Мы оскорбляли тебя, мы бранили тебя. Мы употребляли все грязные слова, какие только можно найти."
Будда засмеялся и сказал: "Вы пришли немного поздновато. Вам бы следовало собраться вокруг меня лет десять назад. Тогда я был в том же состоянии ума, в котором вы находитесь теперь, тогда бы я вам ответил, и здорово бы ответил. Но сейчас для меня это просто еще одна возможность оставаться сострадающим, оставаться медитативным. Я благодарен вам за это, ведь вы предоставили мне такую возможность. Это просто проверка, тест, который позволяет увидеть: скрывается ли что-либо негативное в моем подсознании или же нет. И я рад вам, друзья, объявить, что даже единая тень ненависти не коснулась моего сознания. Я остался в полном блаженстве, вы не смогли задеть меня каким-либо образом. Я рад, что вы предоставили мне такую великолепную возможно...
Продолжение на следующей странцие...
