Возможно, некоторые из вас слышали изречения: "Чань не основан на словах и языке" и "Чань - это передача вне условных учений". Но если чань не полагается на слова, то зачем кому-то читать чаньскую книжку? Нет ли здесь противоречия? Хотя чань не основан на словах, изо всех многочисленных буддийских школ Китая именно чань оставил после себя больше всего писаний. Однако главная цель этих писаний - показать вам, или научить вас, что "Чань не основан на словах и языке", и что "Чань - это передача вне условных учений". Так что у вас есть причина читать такую книжку.
Слово "чань" может обозначать просветление, а просветление можно понять как осуществление "первичного смысла", или "предельной истины". В чань есть и то, что называется "вторичным смыслом", или "условной истиной". Условную истину можно выразить в словах и понятиях, но первичная, или предельная, истина чань не может быть выражена в словах. В чаньской традиции иногда сравнивают предельную истину с луной, а условную - с пальцем, указывающим на луну. Никто не перепутал бы луну и палец. Слова, язык, идеи и понятия - как палец, и могут выразить лишь условную истину. Эти слова и понятия только указывают на предельную истину. Её можно назвать - ум, изначальная природа, или природа Будды. Это что-то такое, что каждый должен пережить сам. Это никогда не может быть полностью описано.
Каков же источник чань? Согласно чаньскому преданию, монах Бодхидхарма принес чань из Индии в Китай около 500 года н.э., спустя более чем тысячу лет после смерти Будды Шакьямуни. Но индийская история содержит мало записей об этом промежутке времени, так что мы знаем относительно мало об источниках чаньской практики.
Мы знаем истории и легенды, описывающие происхождение чань. Самый знаменитый - рассказ о передаче Дхармы Махакашьяпе, одному из старших учеников Будды, который стал Первым Патриархом в линии чань. История такова: однажды, во время проповеди на Вершине Грифов, Будда Шакьямуни держал в руке цветок перед собравшимися и молчал. Казалось, никто не знал, что значит этот жест, но Махакашьяпа улыбнулся. Будда сказал: "Сокровище Глаза Истинной Дхармы, Чудесный Ум Нирваны; только Махакашьяпа понимает". Это событие отмечает начало чаньской традиции и передачи от учителя к ученику, которая продолжается до наших дней. Этот рассказ не появляется в буддийской истории до десятого века (династия Сун). Но буквальная истинность этого рассказа не так важна, как сообщение, которое он содержит, о природе чань.
У Будды Шакьямуни было ещё два ученика, один очень способный, а другой совершенно тупой. У первого ученика, Ананды, был мощный ум и поразительная память. Однако он так и не достиг просветления при жизни Будды Шакьямуни. Ананда думал, что Будда вознаградит за его ум, передав просветление. Этого так и не произошло. После погружения Будды в нирвану, Ананда надеялся, что ему поможет Махакашьяпа.
После ухода Будды Махакашьяпа пытался собрать 500 просветленных учеников, чтобы собрать и записать учения Шакьямуни. Он смог найти только 499. Некоторые предлагали ему пригласить Ананду, но Махакашьяпа сказал, что Ананда не просветлён и поэтому не подходит для этого собрания. Он сказал, что лучше пусть вообще не будет собрания, чем позволить присутствие Ананды.
Но Ананда настаивал. Три раза Махакашьяпа прогонял его. Ананда сказал:
-- Будда вошёл в нирвану. Теперь только ты можешь помочь мне достичь просветления.
Махакашьяпа ответил:
-- Я очень занят. Я не могу помочь. Только ты можешь помочь себе.
Наконец, Ананда осознал, что ему нужно положиться на свои собственные усилия, если он хочет достичь просветления. Он ушел в безлюдное и укромное место. Как только он собрался сесть, он достиг просветления! Почему? В тот миг он ни на кого не полагался, и отбросил все свои привязанности.
Другая история описывает тупого ученика, по имени Суддхипантхака, или Малый Путь. Все, кроме Малого Пути, могли запоминать учения Будды. А он, если пытался запомнить первое слово предложения, то забывал второе, и наоборот. Будда дал ему работу подметания земли, поскольку ни на что другое он казался не годен.
Малый Путь мёл землю очень долго. Наконец, он спросил: "Земля чиста, но чиста ли почва моего ума?" В этот миг всё выпало из его ума. Он пошёл повидать Будду, который был очень рад его достижению и подтвердил, что Малый Путь стал просветлённым.
Эти истории описаны в ранних текстах как действительные случаи, но их значение - гораздо шире. Первая история показывает, что, в практике, знания и ум не обязательно гарантируют просветление; а вторая история показывает, что даже тугодум может достичь просветления. Хотя Будда Шакьямуни, Махакашьяпа и Шарипутра были людьми великой учёности, чань имеет меньше дела с великой ученостью, чем с проблемой ума, наполненного привязанностями. Просветление может быть достигнуто только тогда, когда ум избавлен от привязанностей.
Говорят, что прошло 28 поколений передачи со времён Махакашьяпы до Бодхидхармы, который считается Первым Патриархом китайского чань. Его учение передавалось по одинарной линии в течение пяти поколений, до Шестого Патриарха Хуэйнэна (638-713), чьи многочисленные ученики основали много ветвей, некоторые из которых дожили до наших дней. Я - 62-й держатель традиции от Хуэйнэна и представляю 57 поколение в традиции Линьцзи (810?-866). По линии Цаодун я наследник в 50-м поколении после одного из основателей, наставника Дуншаня (807-869).
Чань - это не в точности тот буддизм, который принёс из Индии Бодхидхарма, но Бодхидхарма принёс в Китай определенные прозрения, с которыми связана чаньская традиция. Он учил, что всё исходит из ума, что природа ума - это природа Будды, что природа Будды врождённа в каждом чувствующем существе, и основной метод осуществления этой природы - созерцание ума. Эти идеи были спорными, когда они впервые появились в Китае, поскольку казались противоречащими более сложным философиям и практикам других буддийских школ, но на самом деле это просто основной буддизм, очищенный до своей сущности.
Есть знаменитая история о просветлении ученика Бодхидхармы Хуэйкэ, которая показывает обнажённую природу чань Бодхидхармы. Хуэйкэ пришёл к Бодхидхарме и сказал:
-- Мастер, не могли бы Вы успокоить мой ум для меня?
Бодхидхарма сказал:
-- Давай сюда свой ум, и я тебе его успокою.
Хуэйкэ поискал внутри и затем сказал Бодхидхарме, что не может найти свой ум. Тогда Бодхидхарма сказал:
-- Вот, я уже успокоил тебе твой ум.
Таков рассказ о просветлении Хуэйкэ. Тем из вас, кто бывал на затворничестве и страдал от немалых болей в ногах при сидячей медитации, явно не нужно было делать этого. К сожалению, вы не встретились с Бодхидхармой.
Есть важный труд, приписываемый Бодхидхарме, под названием "Два Входа и Четыре Практики", в котором он подробнее разъясняет, что должны делать чувствующие существа для осуществления своей истинной природы. "Два входа" - это вход через принцип и вход через практику. Вход через принцип означает непосредственно видеть первичный принцип, или изначальную природу, без полагания на слова, описания, понятия, опыт, или какой-либо процесс мышления. Вход через практику относится к постепенному упражнению ума.
Бодхидхарма описывает вход через принцип следующим образом:
"Оставляя позади ложное, возвращайся к истинному;
не делай различений между собой и другими.
В созерцании ум должен быть устойчив и неподвижен, как стена".
Это может звучать как прямой, лёгкий путь к просветлению, но на деле это самое сложное. Если мы думаем о собственном просветлении Бодхидхармы как о входе через принцип, то нам пришлось бы сказать, что оно пришло к нему только после целой жизни практики, вершиной которой были девять лет медитации лицом к стене, в пещере на горе Сун. В действительности, метод, используемый для достижения входа через принцип, это в точности это предложение: "Ум должен быть устойчив и неподвижен, как стена". Это не значит, что ум пуст; напротив; он бдителен и ясен, озаряя всё осознанностью и отвечая состраданием. Таков идеал, и об этом состоянии ума говорится как о входе через принцип.
Второй вход для достижения осуществления - через практику. Бодхидхарма обсуждает четыре особых метода:
принятие кармического воздаяния,
приспособление к условиям,
отсутствие поисков и
единство с Дхармой.
Каждая следующая практика является более продвинутой, и поэтому им надо следовать по порядку.
1
Принятие кармического воздаяния включает распознание воздействия кармы, причин и следствий. "Карма" - это санскритский термин, буквально переводимый как "действие". Когда мы совершаем действие, остаётся кармическая сила, ведущая к будущим последствиям, будь то в нынешнем существовании или в следующем. Кармическое воздействие конкретного поступка не является постоянно фиксированным, поскольку непрестанное совершение новых действий соответственно меняет кармическую силу, но в любом случае есть отношение причины и следствия, и последствия будут подобны причине по своей природе. Поэтому, когда мы сталкиваемся с несчастьями, нам следует понимать, что мы получаем кармическое воздаяние от бесчисленных предыдущих действий в бесчисленных прошлых жизнях. Когда мы выплачиваем часть своего долга, то нам следует радоваться, что мы способны сделать это. Если у нас такой взгляд, то при встрече с неудачей мы будем спокойны и невозмутимы. Мы не будем страдать от беспокоящих эмоций, разочарования или подавленности. Это важная практика.
Карму, или причину и следствие, следует понимать и применять совместно с буддийским понятием о причинах и условиях. Причины и условия описывают тот факт, что явления происходят вследствие многих условий, сходящихся вместе. Мы не можем и не должны убегать от того, за что отвечаем, и от воздаяния, причиняемого нашей кармой. Но нам следует стараться улучшать наши условия и карму. Если явления можно улучшить, то мы должны стараться сделать это. Если такой возможности нет, то нам следует принять их беспристрастно, как кармическое воздаяние.
Может быть легко спутать принцип причин и условий с принципом причины и следствия. На самом деле, эти два принципа тесно связаны друг с другом, и трудно говорить об одном, не упоминая другой. С точки зрения причины и следствия мы можем сказать, что более раннее событие - это причина, а более позднее - это следствие. Одно событие ведёт к следующему. Однако причина не может привести к следствию сама по себе. Что-то еще должно случиться, сойтись с причиной, чтобы вызвать следствие. Это сочетание событий и факторов и называется "причины и условия". Мужчина и женщина вместе не вызывают автоматически появление ребёнка. Другие факторы должны собраться, чтобы причина (родители) привела к следствию (ребёнок). Родители, дети и остальные участвующие факторы и считаются причинами и условиями.
Более того, условие (одна дхарма), пересёкшееся с причиной (другая дхарма), само должно быть вызвано чем-то ещё, и так далее, и так далее, бесконечно во всех направлениях в пространстве и времени. Все явления возникают вследствие причин и условий. Любое возникающее явление - само следствие предыдущей причины и возникает благодаря схождению причин и условий. Это приводит нас к понятию обусловленного возникновения, также известного как зависимое происхождение, что значит, что все явления, или дхармы, где бы и когда бы они ни происходили, связаны между собой.
Поскольку все дхармы - cледствия причин и условий, их возникновение обусловленно. И обусловленно не только возникновение и проявление, но так же распад и исчезновение. Рождающийся человек - это явление, и умирающий человек - явление; образующийся пузырёк - это явление, и лопающийся пузырёк - явление; мысль появляющаяся - это явление, и исчезающая - это явление. Все дхармы появляются и исчезают вследствие причин и условий.
Позвольте мне указать различие между дхармой...
Продолжение на следующей странцие...
