Портал МИР ИСТИНЫ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

КАТАЛОГ

КЛУБ ПОРТАЛА

РЕКОМЕНДУЕМ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!


  •  
    В ДУХЕ ЧАНЬ

    Вернуться в раздел "Медитация"

    В духе Чань
    Автор: Чаньский мастер Шен Янь
    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    и Дхармой. Дхарма с маленькой буквы - это любое явление. Дхарма с большой буквы означает Буддадхарму, или учения Будды - методы практики, принципы и понятия, лежащие в основе практики. Но помните, даже учения Будды и методы практики - это тоже явления, или дхармы.

    2
    Вторая практика из четырёх, рекомендованных Бодхидхармой - это &quot;приспособление к условиям&quot;. Это тоже требует понимания причин и условий. Приспособление к условиям означает, что нам следует делать лучшее, на что мы способны, в ограниченных условиях окружающего мира. Если обстоятельства удачны для того, чтобы с нами происходило что-то хорошее, нам не следует слишком возбуждаться. Удача, как и неудача - это следствие кармического воздаяния. Почему мы должны чувствовать возбуждение, когда всего лишь наслаждаемся плодами собственной работы? Это как снятие денег со своего счёта в банке. Таким же образом, не следует слишком гордиться, поскольку удача, как и неудача - это следствие соединения многих причин и условий. Как мы можем набирать гордость своими свершениями, когда они настолько зависят от доброй воли других, от самопожертвования наших родителей, от исторических условий? Практика приспособления к условиям означает, что вы принимаете вашу карму, или причину и следствие, без чрезмерной радостности, или самодовольства, или разочарования.

    Принятие кармического воздаяния и приспособление к условиям - очень полезные в повседневной жизни практики. Они позволяют нам улучшать наши условия и карму, и поддерживать положительное отношение к жизни. Они помогают нам наслаждаться беспристрастностью перед лицом меняющихся обстоятельств, улучшать своё поведение и сохранять наши отношения в гармонии. Эти учения Бодхидхармы нетрудно понять, и любой обычный человек может их использовать. Если мы можем применять их в повседневных условиях, то будем исполнять свои обязанности и использовать свои возможности наилучшим образом. Таким образом, жизнь будет более осмысленной.

    3
    Третья из четырёх практик Бодхидхармы - это практика &quot;отсутствия поисков&quot;. В Китае есть поговорка: &quot;Родители растят детей, чтобы те помогали им в старости, и люди накапливают пищу на случай голода&quot;. Сегодня люди Запада, возможно, растят детей не только для того, чтоб те поддерживали их в старости, но люди, возможно, всё ещё накапливают еду, или богатство, на случай трудностей. Такое отношение - это не отношение отсутствия поисков. Практикуя отсутствие поисков, мы постоянно, старательно занимаемся какой-либо полезной деятельностью, но без мысли, что эта деятельность - для нашей личной выгоды сейчас или в будущем. Мы не ищем пользы для себя. Это нелегко, и это более высокий уровень практики, чем вторая практика. На самом деле, чтобы полностью избежать деятельности, центрированной на &quot;я&quot;, мы должны сделать трудный шаг осознания того, что &quot;я&quot; не существует.

    То, что мы обычно считаем собой - иллюзия. Само по себе это ничто, кроме имени, которое мы даем своему постоянному взаимодействию с окружающим. Мы постоянно видим, слышим, чувствуем запахи и вкусы, осязаем и думаем; и именно этот каскад ощущений, восприятий и суждений, мысль за мыслью, мы отождествляем как &quot;я&quot;.

    Сказать, что &quot;я&quot; - это иллюзия, не значит сказать, что &quot;я&quot; - это галлюцинация. &quot;Я&quot; - это не мираж. Мы говорим, что &quot;я&quot; иллюзорно, поскольку оно не является устойчивой сущностью, а это скорее последовательность событий, которые навсегда изменяются в ответ на постоянно меняющееся окружение. &quot;Я&quot; - это не вещь, остающаяся той же самой, и поэтому мы называем &quot;я&quot; иллюзией. По той же причине, все явления рассматриваются как иллюзии; то есть, все явления бессамостны (лишены &quot;я&quot;). Все вещи изменяются миг за мигом, развиваясь и превращаясь во что-то ещё. Поэтому &quot;я&quot; - это ложное существование, неустанно взаимодействующее с ложным окружением.

    Практика отсутствия поисков - это продвинутая практика, поскольку это практика без &quot;я&quot; (или практика не-я, бессамостности - англ. no-self). Хотя для людей нормально начинать учёбу и практику буддизма ради своей собственной пользы, постепенно, в ходе практики, их само-центрированность отпадает. Они оказываются заняты потому, что другим нужна их помощь, и они предоставляют необходимое. Такой человек больше даже не думает о достижении просветления.

    Когда вы прекратили заботиться о собственном достижении, то вы просветлены. Иначе всегда будут тонкие блуждающие мысли и привязанность к желанию сделать что-то для себя. Если вы хотите освободиться от всех мирских тревог и страданий, и если вы жаждете освобождения, то вы всё ещё привязаны к своему я. Только когда у вас нет забот о собственном просветлении, вы можете действительно быть просветлёнными. Практика отсутствия поисков - это практика этого состояния просветленности.

    4
    Четвёртая из практик Бодхидхармы, &quot;единство с Дхармой&quot;, опирается на то основное представление буддизма, что все явления непостоянны и лишены внутреннего я. В практике единства с Дхармой мы стараемся лично пережить это непостоянство и бессамостность путём непосредственного созерцания пустоты. Это высшая практика чань, и она ведёт к высшему достижению. Это та практика, что позволяет нам достичь точки &quot;входа через принцип&quot;, о котором мы говорили раньше.


    Но с чего практикующий начинает? Разные буддийские школы применяют множество методов практики, которые могут использоваться начинающими - такие как чтение писаний, принятие обетов, простирания, памятование о Будде, счёт дыхания. Все эти методы помогают нам перейти от рассеянного ума, который спутан, эмоционален и неустойчив, к умственному состоянию спокойствия и гармонии с окружающим. Самая первая вещь, которую нам следует сделать - расслабить тело и ум. Если мы можем расслабиться, то будем здоровее и устойчивее, и будем относиться к другим более гармонично.

    В Чаньский Центр ходит один очень нервный буддист-домохозяин. Его нервозность вызывает чувство нервозности у других людей. Когда он говорит с вами, его тело напряжено, как если бы он собирался напасть на вас или защищаться. Люди реагируют на такое поведение; оно их беспокоит. Когда я предложил ему расслабить тело, он ответил напряжённым, с усилием, голосом: &quot;Я уже расслаблен!&quot; Он постоянно полон страха и чувства небезопасности, и из-за проблем, вызываемых этими чувствами, он пришёл в Чаньский Центр за помощью. Он хотел научиться медитации, так что я учил его постепенно расслаблять тело, а затем и ум. Если мы не можем расслабляться, то нет способа заниматься медитацией; а если мы не можем медитировать, то практика отсутствия поисков совершенно невозможна. Этот человек был нетерпелив и думал, что если бы он достиг просветления, то все его проблемы мгновенно исчезли бы. Он сказал мне:
    -- Мастер, я ничего не хочу; я только хочу метод стать просветлённым быстро. Дайте мне метод как можно скорее.
    Я ответил:
    -- Такой метод ещё не изобрели. Если бы я мог изобрести гарантированный, быстродействующий метод просветления, то я бы, наверное, мог продать его за кучу денег.

    Теперь я изобрёл следующий метод, и предлагаю его бесплатно всем, кто хочет научиться. Метод таков: вы расслабляете своё тело и ум. Это легко и просто. Не спрашивайте, может ли это привести вас к просветлению. Сначала вам следует быть способными расслабиться, а потом мы сможем поговорить о просветлении. Закройте глаза, откиньтесь на спинку кресла и расслабьте мышцы. Полностью расслабьте глаза. Очень важно, чтоб веки были расслаблены и не двигались. Не должно быть никакого напряжения вокруг глазных яблок. Не прикладывайте усилий или напряжения ни к чему. Расслабьте мышцы лица, плечи и руки. Расслабьте живот и положите руки на ноги. Если вы чувствуете вес своего тела, то он должен быть на сиденьи. Не думайте ни о чём. Если мысли приходят, узнавайте их и обращайте внимание на вдох и выдох, как ваше дыхание проходит через ноздри. Не обращайте внимания на то, что делают другие люди. Сосредоточьтесь на вашей практике, забудьте о своём теле и расслабляйтесь. Не развлекайтесь сомнениями о том, полезно ли то, что вы делаете.

    Принцип этого метода в том, чтобы расслабиться - быть естественным и ясным. Делайте короткие присесты, но практикуйте часто; каждый присест не должен быть дольше трёх-десяти минут. Если вы делаете это дольше, то можете почувствовать себя беспокойно или уснуть. Вы можете использовать этот метод несколько раз в день; это освежит ваши тело и ум, и устранит немного спутанности из вашей повседневной жизни. Постепенно вы обретёте устойчивость тела и ума, которая, в конце концов, позволит войти во врата чань.


    Чань часто называют &quot;вратами без врат&quot;. &quot;Врата&quot; - это и метод практики, и путь к освобождению; однако, эти врата &quot;безвратны&quot;, поскольку чань не полагается ни на какой конкретный метод, чтобы помочь практикующему достичь освобождения. Метод без метода - это высший метод. Когда практикующий может отбросить само-центрированный ум, врата в Чань естественно открываются.

    Основное препятствие для достижения мудрости - это привязанность к своему &quot;я&quot;. Когда вы встречаетесь с людьми, вещами и ситуациями, понятие &quot;я&quot; немедленно возникает внутри вас. Когда вы привязаны к этому &quot;я&quot;, вы распределяете и судите всё соответственно: &quot;Это моё; это нет. Это хорошо для меня; это нет. Это мне нравится; это я ненавижу&quot;. Привязанность к идее &quot;я&quot; делает истинную ясность невозможной.

    Но как мы можем определить непривязанность? Согласно Чань, непривязанность означает, что, когда вы встречаетесь с обстоятельствами и общаетесь с другими людьми, нет никакого &quot;я&quot; по отношению ко всему, что может появиться перед вами. Вещи таковы, как есть - живые и ясные. Вы можете отвечать подходящим образом и давать всё, что необходимо. Ясная осознанность вещей, как они есть, в этом состоянии бессамостности - вот то, что в чань называется мудростью. Даяние другим всего, что бы им ни понадобилось, без мысли о собственном &quot;я&quot; - это то, что в чань называется состраданием. Мудрость и сострадание описывают осознанность и функцию просветлённого ума. В чань эти две стороны не могут быть разделены, и обе зависят от откладывания привязанности к &quot;я&quot;.

    По мере развития чаньской школы, были выработаны две формы практики, которые примерно соответствуют двум входам Бодхидхармы: одна через принцип, а другая через практику. Метод безмолвного озарения обычен для традиции Цаодун, тогда как традиция Линьцзи советует метод гунъань и хуатоу. Оба подхода могут привести к просветлению, осуществлению &quot;не-я&quot;.


    Термин &quot;Безмолвное Озарение&quot;, или &quot;Мочжао&quot;, связан с наставником времён Сунской династии Хунчжи Чженцзюэ(1091-1157), хотя саму практику можно проследить по крайней мере до Бодхидхармы и его понятия о входе через принцип. Пять поколений спустя, великий мастер Юнцзя (665-713) писал о &quot;ясности и покое&quot; в своей Песне Просветления. Покой относится к практике умолкания ума, а ясность относится к созерцанию, озаряющему ум светом осознанности.

    Сам Хунчжи описывал &quot;безмолвное сидение&quot; так:
    Ваше тело сидит безмолвно;
    ваш ум спокоен, неподвижен.
    Таково подлинное усилие практики.
    Тело и ум - в полном отдохновении.
    Рот настолько тих, что кругом растёт мох.
    Травка прорастает из языка.

    Делайте это без перерыва, очищая ум,
    пока он не обретёт ясность осеннего пруда,
    яркий, как луна, озаряющая вечернее небо.

    В другом месте Хунчжи говорит:
    В безмолвном сидении, какой бы мир ни появлялся,
    ум совершенно ясен по отношению ко всем деталям,
    но всё - там, где оно изначально, на своём месте.
    Ум остаётся на одной мысли десять тысяч лет,
    но не пребывает ни в одной форме, внутри или снаружи.

    Чтобы понять чань Безмолвного Озарения, важно понимать, что, хотя нет никаких мыслей, ум остаётся очень ясным, очень осознанным. И безмолвие,...


    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>






     
      oiox.ru Rambler's Top100   Портал МИР ИСТИНЫ Яндекс цитирования
    Разработка
    Numen.ru