В духе Чань
Автор: Чаньский мастер Шен Янь

и озарение должны быть. Согласно Хунчжи, когда в уме ничего не происходит, человек осознаёт, что ничего не происходит. Если он не осознаёт, то это просто чаньская болезнь, а не состояние чань. Итак, в этом состоянии ум прозрачен. В некотором смысле, не совсем верно говорить, что там ничего нет, поскольку еcть прозрачный ум. Но это верно в том смысле, что ничто не может стать привязанностью или препятствием. В этом состоянии ум лишён форм и особенностей. Сила присутствует, но её действие - наполнить ум озарением, как солнце, сияющее повсюду. Таким образом, безмолвное озарение - это практика, в которой ничто не движется, но ум ярок и озаряющ.


Гунъань - это история, случившаяся с мастером и одним или несколькими учениками, которая затрагивает понимание или переживание просветлённого ума. Такой случай обычно, хотя и не всегда, содержит диалог. Когда этот случай запомнили и записали, он становится "общественным случаем" - таково буквальное значение слова гунъань. Часто случай имело смысл записать потому, что вследствие взаимодействия ученик пробуждался, переживал просветление.

Однажды монах спросил у Мастера Чжаочжоу:
-- Обладает ли собака природой Будды?
Мастер ответил:
-- У, -- что значит "нет". Таков один из основных гунъаней, возможно, наиболее известный из записанных. Вот ещё один гунъань, тоже с участием Чжаочжоу. У него был ученик, который встретил старушку и спросил у неё:
-- Как мне добраться до горы Тай?
Она ответила:
-- Просто продолжай идти!
Когда монах отправился в путь, он услышал замечание старой женщины:
-- Он действительно ушёл!
Позже ученик упомянул об этом Чжаочжоу, который сказал:
-- Думаю, я пойду туда и посмотрю сам.
Когда он встретил старушку, Чжаочжоу задал ей тот же вопрос, и она дала тот же ответ:
-- Просто продолжай идти!
Когда Чжаочжоу пошёл прочь, он услышал, что она говорит то же, что и в прошлый раз:
-- Он действительно ушёл!
Вернувшись, Чжаочжоу сказал собранию:
-- Я увидел эту старушку насквозь!
Что Чжаочжоу выяснил об этой старушке? В чем смысл этого длинного и неочевидного гунъаня?

Примерно во времена Сунской династии (960-1276) чаньские наставники начали использовать записанные гунъани как тему для медитации их учеников. От практикующего требовалось исследовать смысл исторического гунъаня. Чтобы проникнуть в смысл гунъаня, ученик должен отбросить знания, опыт и рассуждения, поскольку этими путями ответ недостижим. Ученик должен найти ответ посредством цань гунъань, или "вопрошания гунъаня". Это требует выметания из ума всего, кроме гунъаня, в конце концов порождая "ощущение сомнения", которое является крепким чувством типа удивления и сильного желания узнать смысл гунъаня.

Тесно связано с гунъанем, но не тождественно ему хуатоу. Хуатоу -- буквально, "голова речи" -- это вопрос, который практикующий задаёт себе. "Что такое У?" и "Кто я?" - вот часто используемые хуатоу. В практике хуатоу человек посвящает всё свое внимание беспрестанному повторению вопроса. Методы гунъань и хуатоу похожи в том, что практикующий старается развить ощущение великого сомнения, чтобы в конце концов расколоть его и пробудиться к просветлению.

Чаньский наставник Дахуэй Цзунгао (1089-1163), один из величайших сторонников практики хуатоу, утверждал, что сидячая медитация необходима для успокоения блуждающего ума, прежде чем ученик сможет успешно использовать гунъань или хуатоу. Разрозненному уму не хватает сосредоточенности или силы, необходимой для порождения великого сомнения, так что в упражнении моих учеников я сначала даю метод для объединения рассыпанного ума. Когда ум ученика устойчив и сосредоточен, применение гунъаня или хуатоу может привести к возникновению великого сомнения. Это сомнение - не обычное сомнение в истинности утверждения. Это основополагающая неопределённость, бытийная дилемма, лежащая в основе всех наших переживаний -- вопрос о том, кто мы и каков смысл жизни и смерти. Поскольку вопрос, присущий гунъаню или хуатоу, не может быть разрешён логикой, практикующий должен постоянно возвращаться к вопросу, питая "массу сомнения", пока она не станет как "горячий железный шар, застрявший в горле". Если практикующий может выдержать и сохранять энергию от рассеяния, то масса сомнения в конце концов исчезнет во взрыве, который может вымести все сомнения из ума, не оставляя ничего, кроме изначальной природы ума, или просветления.

Возможно также, и даже вероятно, что взрыву не хватит энергии для того, чтобы полностью вычистить ум привязанности. Даже такой великий мастер, как Дахуэй, недостаточно проник в свой первый взрывной опыт. Его учитель Юаньу (1063-1135) сказал ему:
-- Ты умер, но вернулся к жизни.
Его просветление было подтверждено при его втором переживании.

Так что очень важно иметь надёжного Шифу, или учителя, ведущего по всем ступеням практики. Для начала, попытка вызвать великое сомнение до того, как ум стал достаточно устойчивым, была бы в лучшем случае бесполезной, а в худшем - вызвала бы большую тревожность. И, наконец, любой опыт, полученный вследствие практики, должен быть подтверждён сведущим мастером. Только подлинный мастер узнает разницу между истинным и ложным просветлением.

Практика гунъаня или хуатоу - это агрессивный, взрывной подход к просветлению; практика безмолвного озарения - более спокойный путь. Но обе требуют одной и той же основы: устойчивого и единого ума. И у обеих одна и та же цель: осуществить природу ума - она же природа пустоты, природа Будды, мудрость, просветление.