тыми руками, вы уходите несостоявшимся. Поэтому вам придется прийти снова. Пока вы не выучили урок, вы будете снова и снова брошены в какую-то утробу, вам придется рождаться снова. Вас отправят обратно в школу. Вас отправляли миллионы раз, и если вы не будете внимательны, в этой жизни вы также упустите свой поезд.
Будьте осознанны! Начните чистить свое зеркало, чтобы вы могли отражать.
Страсть, подобно дождю, заливает дом. Но если крыша крепка, там можно укрыться. Если вы знаете, как отражать реальность, в доме можно укрыться. Вы в безопасности, потому что вы - в божественном, потому что вы - часть истины.
Кто бы ни следовал нечистым мыслям, -
Он страдает в этом мире и в следующем.
Он страдает в обоих мирах,
И как! -
Видя, как плохо он сделал.
Все мысли нечисты. Мысль не может быть чистой. Поэтому позвольте мне снова напомнить вам: когда Будда говорит "нечистые мысли", он подразумевает мысли. Он использует прилагательное "нечистые", чтобы подчеркнуть это, потому что, если бы он просто сказал "мысли", вы могли бы неверно понять его. Поэтому он говорит: "нечистые мысли", но он всегда подразумевает мысли. Все мысли нечисты, потому что мысль означает, что вы думаете о другом, что возникло желание. И когда он говорит: "чистая мысль", он подразумевает не-мысль.
Только не-мысль чиста, потому что тогда вы становитесь совершенно самим собой, наедине с собой, ничто не вмешивается.
Жан-Поль Сартр говорит: "Другой - это ад". И в определенном смысле он прав, потому что, когда бы вы ни думали о другом, вы в аду. Все мысли обращены к другим. Когда вы в состоянии не-мысли, вы одиноки, а одиночество есть чистота. И в этом одиночестве случается все то, что достойно того, чтобы случиться.
Но кто бы ни следовал закону, -
Он радостен здесь и радостен там.
Он радуется в обоих мирах,
И как! -
Видя, как хорошо он сделал.
Когда вы ретроспективно видите, что вы сами создали себе ад, - никто другой не ответственней за это, кроме вас, - когда вы видите это, вы будете сильно страдать, ужасно страдать. Нет даже уважительной причины, вы не можете сбросить ответственность на плечи кого-то другого: это ваша ответственность.
Будет страдание, и оно будет сильнее, интенсивнее, потому что также вы будете чувствовать: "Я был дураком. Никто не заставлял меня страдать. Это из-за моих мыслей. Именно из-за того, что я становился все более и более эсктравертным, все более и более заинтересованным во внешних вещах, я теперь страдаю. Лишь я один виноват".
Это даст вам великую боль - и наоборот. Если вы следуете закону, дхамме, дао, если вы следуете своему глубочайшему внутреннему ядру, своей природе, вы будете радостны и здесь, и там.
Будда не очень беспокоится о "там". Но он говорит, что если вы радостны здесь, вы обязательно будете радостны и там. Если в это мгновение вы наслаждаетесь, в следующее мгновение вы будете наслаждаться еще больше, потому что следующее мгновение рождается из этого мгновения.
Ваше блаженство набирает инерцию, оно накапливается. Если вы страдаете в это мгновение, в следующее мгновение вы будете еще больше страдать, потому что вы научились путям страдания, вы привыкли к страданию. Вы создадите еще большее страдание в следующее мгновение, потому что вы стали эффективны в его создании. Поэтому, какова бы ни была природа этого мгновения, она усилится, усугубится в следующем.
Но Будда совершенно не заботится о следующем мгновении. Он просто констатирует факт.
Не беспокойтесь о следующем мгновении, о следующей жизни, о следующем мире. Сделайте это мгновение наслаждением, сделайте это мгновение мгновением блаженства, и за ним последует следующее мгновение, следующая жизнь, следующий мир. И все, что вы есть в это мгновение, будет все более и более углубляться. И когда вы увидите, что вы ответственны за свое блаженство, ваше блаженство станет еще больше. Когда вы увидите, что никто не дал его вам, что вы не были нищим, просящим подаяния, что это не подарок кого-то другого, - и из-за того, что никто не дал его вам, никто не может и отнять, - когда вы увидите это, вы будете еще счастливее.
Ибо велик урожай этого мира,
Но в следующем - еще больше.
Сколько бы священных слов ты ни прочел,
Сколько бы ни произнес,
Что хорошего они принесут тебе,
Если ты не действуешь согласно им?
Все зависит от действия. Дело не в том, чтобы просто иметь прекрасные мысли. Дело не в прекрасных желаниях - желании Бога, рая, мокши. Дело не в том, чтобы думать о медитации, но в действии, в том, чтобы что-то с этим делать. Действие и только действие может помочь. Вы должны быть вовлечены, вы должны посвятить себя этому.
Многие люди приходят ко мне и говорят: "Мы любим ваши лекции, но мы не хотим медитировать и становиться саньясинами. Разве не достаточно того", - спрашивают они, - "что мы просто слушаем ваши прекрасные лекции?" Это совершенно бесполезно!
Просто слушать мои лекции очень глупо. Если вы не собираетесь действовать, не тратьте понапрасну время - это упражнение в бесполезности! Если вы собираетесь просто слушать меня и ничего не делать, мои слова могут быть гладкими, мои слова могут быть утешительными, мои слова могут быть убедительными, вы можете наслаждаться тем, что я говорю, интеллектуально, но это само по себе не поможет. Действие абсолютно необходимо.
Если вы убеждены в некоторых истинах, действуйте в соответствии с ними, и действуйте немедленно! - потому что ум очень хитер, и величайшая хитрость ума это откладывание. Он говорит "завтра"... и завтра никогда не приходит. Он говорит: "Да, однажды мы собираемся медитировать. Но давай сначала поймем, что такое медитация". И тогда вы можете продолжать понимать, что такое медитация, всю свою жизнь, и вы никогда не будете действовать. И пока вы не действуете, ничего не произойдет, не произойдет никакой трансформации.
Саньяса это свершение. Это значит активно показывать свою любовь ко мне. Это значит быть вовлеченным в мою судьбу. Это значит войти в мою лодку. Это опасно - безопаснее стоять на берегу и слушать. Тогда это своего рода развлечение, - духовное развлечение! - но совершенно бесполезное, просто способ убить время.
И этим люди продолжают заниматься в так называемых духовных собраниях - сатсангах. Они идут на воскресную проповедь, они слушают ее очень внимательно и очень серьезно, но вне церкви она не оказывает никакого влияния на их жизнь. Фактически, даже проповедник не подвержен влиянию того, о чем он говорит. Его бизнес заключается в том, чтобы говорить об этом; ему платят за это. Он профессионал. А для слушателей это простая формальность - просто для того, чтобы иметь хорошую репутацию в сообществе, чтобы о них думали, как о религиозных людях, которые каждое воскресенье ходят в церковь.
Это также и прекрасное светское собрание - можно встретить кого-то, поболтать, посплетничать. Это дает хорошие возможности - во имя религии. Светское собрание! Это прообраз Ротари-клуба, Клуба Львов, и тому подобных мест.
Некоторое время я жил по соседству с христианским священником, очень красноречивым оратором. Однажды он показывал мне свой сад, и мы начали разговаривать о том о сем. И он сказал: "Не можете ли вы помочь моему сыну?"
Я спросил: "Что случилось с вашим сыном?"
Он сказал: "Он начал вопринимать мои слова слишком серьезно. Я должен проповедовать, и мне приходится говорить о высоких материях. Он приходит и слушает, и затем начинает воспринимать их слишком серьезно. Теперь он не хочет жениться; он хочет быть святым человеком. Не можете ли вы помочь ему?"
"Я могу ему помочь - это моя работа! Я могу помочь - я помогаю святым людям снова стать греховными. Пришлите его ко мне. Я приведу его в чувство".
"Но послушайте меня", - сказал священник, - "он воспринимает мои слова слишком всерьез". Даже священник не подразумевает, что кто-то воспримет всерьез его слова, - и никто этого не делает, кроме немногих глупцов.
Но когда вы рядом с Буддой, Иисусом, Кришной, Мухаммедом, суть не в том, чтобы принимать их слова всерьез. Суть в том, чтобы увидеть подлинность их слов и начать действовать в соответствии с ними. Если это затрагивает ваше сердце, если колокол начинает бить у вас в сердце, не останавливайтесь. Тогда следуйте, идите в это глубже, потому что это единственный способ быть преображенным. Это единственный способ познать вечное - аис дхаммо санантано. Это единственный способ познать вечную гармонию существования.
Познать вечную гармонию - значит познать блаженство, познать божественность, выйти за пределы времени, выйти за пределы смерти, выйти за пределы страдания.
Две женщины беседуют за чашкой чая с пирожными. Они не видели друг друга со времен окончания института, и одна хвастается другой своим выгодным браком.
- Когда мои бриллианты пачкаются, мой муж покупает мне новые коллекции, - говорит она. - Я даже не беспокоюсь о том, чтобы их почистить.
- Фантастика! - говорит другая женщина.
- Не говори, - говорит первая, - а еще мы покупаем новую машину каждые два месяца. Никакого ширпотреба! Мой муж покупает автомобили ручной сборки, а старые мы дарим черномазому садовнику и управляющему.
- Фантастика! - говорит другая.
- А наш дом... - продолжает первая. - Ах, что толку говорить о нем? Это просто...
- Фантастика! - заканчивает ее подруга.
- Ну а теперь скажи мне, что ты делаешь сейчас? - спрашивает первая женщина.
- Я хожу в Школу Обаяния.
- В Школу Обаяния? О, как это необычно! И чему ты там учишься?
- Ну, к примеру, мы учимся говорить "Фантастика" вместо "Дерьмо"!
Вы можете начать называть дерьмо "фантастикой", но это не имеет никакого значения. Вы можете научиться религиозному, духовному мусору...
Есть множество людей, которые очень сильны в так называемом эзотерическом жаргоне. Они постоянно говорят о таком множестве планов, множестве тел, множестве центров... и они говорят так серьезно, будто бы знают, что говорят. Избегайте эзотерического мусора! Избегайте эзотерических знаний! Это не знание, это просто обман людей. Если вы интересуетесь такими вещами, вы должны прочитать ту массу литературы, которую создали теософы.
Подойдет все, что угодно, вам лишь нужно говорить таким образом, чтобы это выглядело потусторонним. Этого нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Как вы можете доказать, сколько существует планов? Семь или тринадцать?
Ко мне пришел один человек. Его религиозная секта верила в четырнадцать планов, и у него была карта, он принес карту. Махавира достиг лишь пятого плана, Будда - шестого, Кабир и Нанак - девятого. Так как он был из Пенджаба, он проявил некоторое великодушие к Нанаку и Кабиру. Но его собственный гуру Радхасвами, - он достиг четырнадцатого! Даже Будда повис где-то на шестом! Даже Мухаммед, знаете где? - на третьем! Индуист и уроженец Пенджаба, как вы можете позволить Мухаммеду продвинуться дальше третьего уровня? Он третьего сорта. К Иисусу он был несколько более щедр; он поместил его на четвертый уровень. Но его гуру, - о котором никто ничего не знает, - он достиг четырнадцатого! Четырнадцатый уровень называется сатч-ханд - уровень истины.
Поэтому я спросил его: "А как насчет остальных тринадцати?"
Он сказал: "Они подходят ближе и ближе к истине, они лишь приблизительно истинны".
Как может существовать приблизительная истина? Либо что-либо правда, либо не правда. Либо я в кресле, либо не в кресле - я не могу быть приблизительно в кресле. Поэтому "приблизительная истина" - это красивое имя для лжи.
Он пришел, чтобы спросить меня, каково мое мнение о четырнадцати планах. Я сказал: "Я достиг пятнадцатого. И в точности так же, как вы сейчас спрашиваете меня, ваш Радхасвами снова и снова спрашивает меня, как подняться на пятнадцатый уровень".
Он был очень зол. Он сказал: "Никогда не слышал о пятнадцатом уровне!"
Я сказал: "Как вы могли о нем слышать? Ваш гуру достиг только четырнадцатого, поэтому вы и слышали о четырнадцати. Но я достиг пятнадцатого!"
Просто чепуха! Но она может быть представлена таким образом, что покажется очень духовной. Избегайте!
Будда говорит: "Сколько бы ты ни произнес священных слов, сколько бы ты ни прочитал, что хорошего они принесут тебе, если ты не ...
Продолжение на следующей странцие...
