Абсолют - в седьмом теле. Седьмое тело - последнее, поэтому в нем нет даже творения и разрушения, а есть Бытие и Небытие. В седьмом теле творение - это всегда творение чего-то другого, а не вас. Творение будет творением чего-то другого, и уничтожение будет уничтожением чего-то другого (не вас), тогда как Бытие - это Бытие вас и Небытие - это Небытие вас.
В седьмом теле Бытие и Небытие, существование и несуществование - суть два дыхания. Не нужно отождествляться ни с одним из них. Все религии были основаны теми, кто достиг седьмого тела, и здесь, наконец, язык может состоять самое большее из двух слов: Бытие и Небытие. Будда говорит языком Небытия (языком выходящего дыхания), потому что он говорит: "Реальность есть ничто"; точно как Шанкара говорит языком бытия и утверждает, что окончательная реальность есть Брахман. Шанкара пользуется позитивными понятиями, а Будда пользуется негативными понятиями, потому что он избрал выдох. Но это единственный выбор, который предоставляет здесь язык.
Третий выбор - это реальность, о которой ничего нельзя сказать. Самое большее, что можно сказать - это "Абсолютное Бытие" или "Абсолютное Небытие". Это можно сказать потому, что седьмое тело превосходит это. Здесь все еще возможна трансценденция.
Я могу сказать что-то об этой комнате, если выйду из нее. Если я совершу трансценденцию этой комнаты, выйду из нее и достигну другой, я могу вспомнить эту комнату, я могу что-то о ней сказать. Но если я выйду из этой комнаты и упаду в бездну, тогда я не могу сказать ничего даже об этой комнате. До сих пор, говоря о каждом из тел, можно было ухватить словами, выразить символами третью точку, потому что оставалось еще тело, которое вне этого. Можно было подняться в него и оглянуться. Но это возможно только вплоть до седьмого тела. Дальше седьмого тела ничего сказать нельзя, потому что седьмое тело - последнее. За ним "бессловесность".
В седьмом теле приходится выбирать между Бытием и Небытием, и между языком отрицания и языком утверждения. Есть только два выбора. Один выбор - выбор Будды, он говорит: "Не остается ничего"; а второй - выбор Шанкары, он говорит: "Все остается".
Поскольку речь идет о человеке и поскольку речь идет о мире, в этих семи измерениях (семи телах) жизненная энергия проявляется в многомерных областях. Везде, где можно обнаружить жизнь, присутствуют эти процессы - процесс вхождения и процесс выхода. Везде, где есть жизнь, есть этот процесс. Без этой полярности жизнь не может существовать.
Так что прана - это энергия, космическая энергия, - и мы впервые знакомимся с ней в физическом теле. Впервые она проявляется, как дыхание, и дальше она продолжает проявляться, как дыхание, в других формах: влияниях, магнетизме, мыслях, жизни, творении, Бытии. Это идет все дальше, и если сознавать ее, созерцать ее, то всегда превзойдешь эту форму и достигнешь этой точки. Как только вы достигли третьей точки, вы превосходите это тело и вступаете в следующее. Вы вступаете во второе тело из первого и так далее.
Если вы продолжаете преодолевать, превосходить, то вплоть до седьмого тела есть еще высшее тело, но за седьмым - "бестелесность". Тогда вы стали чистым. Тогда вы здесь больше не разделены. Тогда нет полюсов. Тогда есть адвайта (не два), тогда есть единство.
ЧАСТЬ 3
ТРАДИЦИОННЫЕ ТЕХНИКИ
Беседа восемнадцатая
АНАПАНА-САТИ ЙОГА
Цветок, никогда не знавший солнца, и цветок, знакомый с солнцем - не одно и то же. Они не могут быть одним и тем же. Цветок, никогда не видевший восхода солнца, не знает, что такое солнце, восходящее внутри. Он - мертв. Он только возможность. Он никогда не знал собственного духа. Но цветок, видевший восходящее солнце, видел так же, как что-то восходило внутри него. Он познал собственную душу. Теперь этот цветок уже не просто цветок. Он познал глубокую волнующую сокровенность. Как можем мы создать эту сокровенность внутри себя? Будда изобрел метод, один из наиболее мощных методов для создания внутреннего "солнца" осознанности. И не только для создания его. Метод таков, что он не только создает это внутреннюю осознанность, но одновременно позволяет осознанности проникнуть в каждую клетку тела, во все человеческое существо. Метод, который использовал Будда, известен как Анапана-сати-йога - йога осознания входящего и исходящего дыхания.
Мы дышим, но это бессознательное дыхание. Дыхание - это прана, дыхание есть "жизненность", "сама жизнь", и все же оно бессознательно. Вы не сознаете его. И если бы вам нужно было бы, чтобы дышать, сознавать свое дыхание, вы бы умерли. Рано или поздно вы бы забыли о нем. Ничего нельзя помнить постоянно.
Дыхание - это связь между подчиненными и неподчиненными нашей воле системами. Мы можем до известной степени контролировать свое дыхание, мы можем даже на время остановить его совсем. Оно происходит без нашего участия, оно не зависит от нас. Даже если вы находитесь в состоянии комы в течение нескольких месяцев, вы продолжаете дышать. Это бессознательный механизм.
Будда использовал дыхание, как способ достичь двух вещей одновременно: во-первых, пробудить осознанность, и во-вторых, дать этой осознанности проникнуть в самые клетки тела. Он говорил: "Дышите сознательно", Это не значит "занимайтесь пранаямой" (йогическим дыханием). Это просто для того, чтобы сделать дыхание объектом сознания, не изменяя его.
Незачем изменять свое дыхание, оставьте его, как оно есть, - естественным. Не изменяйте его. Но когда вы вдыхаете - вдыхайте сознательно. Пусть ваше сознание течет вместе с входящим дыханием. И когда вы выдыхаете, пусть ваше сознание течет вовне вместе с выдохом.
Следуйте за своим дыханием. Пусть ваше внимание будет на дыхании. Теките с ним. Не забывайте ни одного дыхания. Есть свидетельства, что Будда говорил, что если вы сможете осознавать свое дыхание хотя бы в течение часа, вы уже просветлены. Но ни одно дыхание не должно быть пропущено!
Одного часа достаточно. Час кажется таким маленьким промежутком времени, но это не так. Когда вы пытаетесь осознавать, час может показаться тысячелетием, потому что обычно вы не можете осознавать больше, чем пять-шесть секунд. Только очень внимательный человек может осознавать даже в течение этого времени. Большинство из нас отвлекаются каждую секунду. Можно начать осознавать, как дыхание входит вовнутрь, но пройдет не больше времени, чем нужно для вдоха, и вы уже где-то в другом месте. Вдруг вы вспоминаете, что дыхание уже выходит. Оно уже вышло, но вы были где-то в другом месте.
Осознавать дыхание - означает не допускать никаких мыслей, потому что мысли рассеют ваше внимание. Будда никогда не говорит: "Перестаньте думать",- он говорит: "Дышите осознанно". Мышление прекратится автоматически. Когда к вам приходит смысл, внимание отвлекается от дыхания. Одна-единственная мысль - и вы перестали сознавать процесс дыхания.
Будда использовал эту технику. Она проста, но очень жизненна. Он говорил своим бхикху (монахам): "Делайте все это, что вы делаете, но не забывайте простые вещи: помните входящее и выходящее дыхание". Двигайтесь вместе с ним, теките с ним.
Чем больше вы пытаетесь делать это, чем больше усилий прилагаете, тем более сознательными вы станете. Это трудно, это требует усилий, но как только вы сможете сделать это, вы станете другим человеком, другим существом в другом мире.
Эта техника работает также и в другом направлении. Когда вы сознательно вдыхаете и выдыхаете, мало-помалу вы подходите к своему центру, потому что дыхание затрагивает самый центр вашего существа. Каждый миг, когда дыхание входит в вас, оно затрагивает самый центр вашего существа.
Вы думаете, согласно физиологии, что дыхание происходит только для очищения крови, что оно - только функция, телесная функция. Но если вы начнете сознавать свое дыхание, постепенно вы начнете сознавать более глубокие вещи, чем физиология. И тогда однажды вы начнете чувствовать свой центр, непосредственно рядом с пупком.
Этот центр можно почувствовать, только если ваше внимание постоянно движется с вашим дыханием, потому что чем ближе вы к этому центру, тем труднее будет вам сохранить осознанность. Можно начать на вдохе. Когда дыхание только входит в ваш нос, начинайте осознавать его. Чем глубже оно проникает внутрь, тем становится труднее осознавать. Появится мысль или какой-нибудь звук, или что-то произойдет, и вы отвлечетесь. Если вы сможете достичь самого центра, на краткий миг дыхание прекращается, наступает промежуток. Дыхание входит и дыхание выходит: между ними есть едва уловимый промежуток. Этот промежуток и есть ваш центр.
Только после долгого занятия осознаванием дыхания - когда вы уже, наконец, можете оставаться с дыханием, осознавать дыхание - вы осознаете промежуток, в котором нет движения дыхания. Дыхание ни входит, ни выходит. В этом едва уловимом промежутке между дыханиями вы - в самом центре. Поэтому Будда использовал осознавание дыхания как способ подойти все ближе и ближе к центру.
Когда вы выдыхаете, сохраняйте осознание дыхания. Здесь опять промежуток. В дыхании два промежутка: один после вдоха и перед выдохом, и другой - после выдоха перед следующим вдохом. Второй промежуток труднее осознавать, чем первый.
Ваш центр находится между вдохом и выдохом. Но есть и другой центр, космический центр. Можете называть его "Бог". В промежутке между входящим и выходящим дыханием находится космический центр. Эти два центра не различны между собой. Сначала вы будете созерцать свой внутренний центр, а затем - созерцать внешний мир. В конце концов вы поймете, что оба этих центра -одно. Тогда "внешний" и "внутренний" утратят свое значение.
Будда говорит: "Следуйте сознательно за дыханием и вы создадите центр осознания внутри себя". Как только этот центр создан, осознавание начинает вливаться в самые ваши клетки, потому что каждой клетке нужен кислород, каждая клетка, так сказать, дышит.
Современные ученые говорят, что дышит даже земля. Когда вся вселенная вдыхает, она расширяется. Когда вся вселенная выдыхает, она сжимается. В древнеиндийских мифологических писаниях (пуранах) сказано, что творение - это одно дыхание Брахмы, входящее дыхание, а разрушение, конец мира, будет выдохом. Одно дыхание - один период творения.
В очень миниатюрной, атомарной форме то же самое происходит и с вами. И когда ваше осознание становится единым с вашим дыханием, дыхание распространяет ваше осознание в каждую вашу клетку. Тогда все ваше тело становится вселенной. Действительно, тогда у вас вообще нет материального тела. Тогда вы - только осознанность.
ТРЕХНЕДЕЛЬНЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ В МОЛЧАНИИ И ЗАТОЧЕНИИ
Полезно практиковать созерцание дыхания в течение двадцати одного дня в полном заточении и молчании. Тогда произойдет многое.
В течение трехнедельного эксперимента раз в день занимайтесь динамической медитацией и созерцайте дыхание двадцать четыре часа в сутки. Не пишите, не читайте, не думайте, потому что все это - действия ментального (умственного) тела. Они не направлены на эфирное тело. Можете ходить гулять. Это поможет, потому что хождение - это часть эфирного тела. Все действия руками связаны с прана-шарира (эфирным телом). Эти действия выполняет физическое тело, но оно совершает их для эфирного тела. Нужно делать все, связанное с эфирным телом, и не нужно делать ничего, связанного с другими телами. Можно также принимать ванну раз или два в день. Это также связано с эфирным телом. Гуляя, только гуляйте и не делайте ничего другого, будьте заняты только гулянием. И, гуляя, держите свои глаза полузакрытыми. Полузакрытые глаза не видят ничего другого, кроме пути, а путь сам по себе так однообразен, что он не даст вам ничего нового для размышления.
Нужно оставаться в однообразном мире, в одной и той же комнате, видеть один и тот же пол. Это должно быть так однообразно, что вы не сможете думать об этом. Для думания нужны стимулы, нужны новые ощущения. Если ваша сенсорная система постоянно скучает, то вне вас не останется ничего, о чем можно было бы думать.
В первую неделю вы, может быть, почувствуете уменьшение потребности во сне. Не обращайте на это внимания. Благодаря тому, ч...
Продолжение на следующей странцие...
