Сокровищница песен (Дохакоша)
Автор: Сараха

чувствам, говорит Сараха.
Подумай о рыбе, бабочке, слоне, пчеле и олене.
Что бы ни изливалось из ума,
То овладевает природой его владельца.
Отличны ли волны от воды?
Их природа, подобно природе пространства, единственна и одинакова.
Кто говорит, кто слушает, и что открыто
Подобно пыли в пыльном дымоходе,
То, что вздымается в сердце, успокаивается и оседает в сердце.
Так же, как вода, встречаясь с водой,
Имеет такой же вкус,
Так ошибки и добродетели считаются одним и тем же,
Так как нет противоречия между ними.
Не цепляйся за понятие пустотности,
Но рассматривай все вещи одинаково.
Воистину даже шелуха сезамового зернышка
Причиняет такое же страдание, как и стрела.
Одна вещь такова, другая не такова.
Действие подобно действию исполняющей желания драгоценности.
Странно, что эти пандиты огорчаются из-за собственных ошибок,
Ибо в собственном опыте содержится это великое блаженство.
В этом все формы наделены единообразием пространства,
И ум удерживается в стабильности природой этого единообразия.
Когда ум перестает таким образом быть умом,
Сияет истинная природа Первородного.
В этом доме и в том обсуждают этот предмет,
Но основание великого блаженства неизвестно.
Мир порабощен мыслью, говорит Сараха,
И никто не познал эту не-мысль.
Есть один Бхагаван, раскрытый во многих писаниях,
Ясно проявляющийся по твоему желанию.
Один -- Бхагаван, а другой -- враг.
Вот понятие, которое они имеют в своих домах.
Съедая одно, он поглощает все другие,
Но она выходит наружу и ищет своего учителя.
Не видно, чтобы он приходил,
Не известно, чтобы он оставался или уходил;
Как лишенный признаков и движения известен высший Бхагаван.
Если ты не отбросишь приход и уход,
Как можешь ты достичь этого редчайшего, этого великолепного?
Мысль чиста, когда она поручена лбу.
Не представляй себе различий в самом себе.
Когда нет различия между Телом, Речью и Умом,
Сияет истинная природа Первородного.
Как там возникает другой,
Где жена без колебаний поглощает домохозяина
Это действие йогини не имеет равных.
Она поглощает домохозяина, и сияет Первородное
Нет ни страсти, ни отсутствия страсти.
Усевшись подле нее, с ее разрушенным умом, так я увидел йогини.
Кто-то ест и пьет, и думает, что происходит с мыслью.
Это по ту сторону ума и непостижимо, это чудо йогини.
Здесь Солнце и Луна теряют свое различие,
В ней три мира созданы.
О, знай эту йогини, совершенствующую мысль и единство Первородного.
Весь мир терпит мучения из-за слов,
И нет никого, кто делает без слов.
Но с тех пор, как он свободен от слов,
Он воистину понимает слова.
Одно и то же снаружи и внутри,
Твердо установленные на четырнадцатой ступени,
Лишенная тела форма скрыта в теле.
Тот, кто знает это, в этом освобожден.
Я часто повторял (текст, начинающийся словами) "Да будет успех."
Но я выпил эликсир и забыл его.
Есть лишь одно слово, которое я знаю теперь,
А для него, мой друг, я не знаю имени.
В момент объятия добивается ли великого блаженства тот,
Кто не осознает, что все обладает его собственной природой?
Он подобен жаждущему оленю, бегущему к воде, которая всего лишь мираж.
Он умирает от жажды, и как он может достичь божественных вод?
Пять скандх, пять материальных элементов, двенадцать областей чувств, шесть способностей чувства и их сферы, -- все они с их различными модификациями
являются водой.
В этих стихах-доха, которые в общем новы, ничто нигде не скрыто.
Итак, пандиты, пожалуйста, будьте терпеливы со мной,
Ибо здесь не существует колебаний.
То, что я услышал в слове моего учителя,
Почему я должен говорить об этом втайне?
Тот блаженный восторг, который находится между лотосом и ваджрой,
Кто не возрадуется здесь?
В трех мирах чьи надежды он не сможет исполнить?
Это мгновение может быть блаженством Метода или обоих (Мудрости и Метода),
И благодаря благосклонности их учителя и благодаря заслугам оно известно немногим.
Оно глубоко, оно обширно,
Оно не само, и не другое.
О, знай это собственное переживание
Первородного в Четвертом Мгновении!
Точно так же, как луна дает свет в непроглядной тьме,
Так же в одно мгновение высшее блаженство устраняет все скверны.
Когда солнце страдания зашло,
Тогда возникает блаженство, это божество звезд.
Оно создает с постоянной созидательной силой,
И из этого происходит круг мандалы.
Видь мысль как мысль, о глупец, и оставь все ложные воззрения,
Достигни очищения в высшем блаженстве,
Ибо здесь лежит высшее совершенство.
Не вопрошай с колебанием,
Освободи этого слона, которым является твой ум,
Ибо он может выпить воды реки,
И стоять на берегу в свое удовольствие.
Схваченный хоботом слона, который теперь представляет чувства,
Кто-либо может оказаться безжизненным,
Но йогин, подобно проворному всаднику, выскальзывает и уходит прочь.
Какова Нирвана, такова же и Сансара.
Не думай, что существует какое-либо различие.
Однако они не обладают единой природой,
Ибо я знаю, что они вполне чисты.
Не сиди дома, не уходи в лес,
Но осознавай ум, где бы ты ни был.
Когда ты пребываешь в полном и совершенном просветлении,
Где Сансара и где Нирвана?
О, знай эту истину,
Что не дома и не в лесу находится просветление.
Будь свободен от уклончивости
В собственной природе непогрешимой мысли!
"Это я сам, а это другой."
Будь свободен от этих уз, которые окружают тебя,
И твое собственное "я" тем самым освобождено.
Не заблуждайся в этом вопросе "своего" и "другого".
Вся является Буддой без исключения.
Вот эта безупречная и последняя ступень,
Где мысль чиста в своей истинной природе.
Прекрасное древо мысли, не знающее двойственности,
Простирается на три мира.
Оно несет цветы и плоды сострадания,
А его имя -- служение другим.
Прекрасное древо Пустоты изобилует цветами, --
Актами сострадания разных видов,
И плоды для других появляются спонтанно,
Ибо эта радость не имеет действительной мысли о другом.
Итак, в прекрасном древе Пустоты также отсутствует сострадание,
Лишенное побегов, или цветов, или листвы,
И кто бы ни воображал их там, падает на землю,
Ибо ветви отсутствуют на нем.
Два древа произрастают из одного семени,
И по этой причине существует лишь один плод.
Тот, кто думает о них таким образом, не различая,
Освобожден от Нирваны и Сансары.
Если человек в нужде приближается и уходит с неисполнившимися надеждами,
Лучше, если бы он покинул этот дом,
Чем поднимать чашу, которая была выкинута за дверь.
Не быть помощником других,
Не давать им в нужде, --
Таков плод Сансары.
Лучше, вместо этого, отвергнуть идею "себя".
Тот, кто цепляется за Пустоту
И пренебрегает Состраданием,
Не достигает высшей ступени.
Но тот, кто практикует только Сострадание,
Не достигает освобождения от сетей существования.
Тот же, однако, кто силен в практике обоих,
Не остается ни в Сансаре, ни в Нирване.