От редактора
В течении года, в ашраме Шри Ауробиндо, в Пондишери, на Игровой площадке Мать , для учеников, читала несколько стихов из Дхаммапады и комментировала их. Мы надеемся, что читатель узнает много интересного о буддизме и эта книга послужит ему для более полного изучения пути к радости и счастью.
Б . Мусиенко
С О Д Е Р Ж А Н И Е
Парные строфы
О бдительности
Об уме
О цветах
О глупце
О мудром
Об архатах
О тысяче
О зле
О наказании
О старости
Об эго
О мире
О Пробужденном
О счастии
Об удовольствии
О гневе
О нечистоте
О праведном
О пути
О разном
Нирайя - Ад
О слоне
О вожделении
О Бхикху
О Брамине
Парные строфы
Каждую пятницу я буду читать вам несколько стихов из Дхаммапады, а затем мы будем медитировать над прочитанным. Цель этого - научить вас управлять своей умственной деятельностью. При необходимости я буду давать определенные разъяснения.
Дхаммапада начинается парными стихами; первый из них таков:
Основа сущего - есть разум.
Всем в мире разум управляет,
из разума все происходит 1.
1 Текст Дхаммапады в переводе А. Климова.
Естественно, речь идет о материальной жизни этого мира, а не вообще о всей Вселенной.
Как колесо повозки стремится неизбежно за упряжкою волов,
так неразлучен со страданьем тот,
кто злобу в помыслах таит и сеет зло повсюду.
Иначе говоря, жизнь обычного человека в нашем мире управляется разумом, и поэтому очень важно уметь владеть своим умом; вот почему мы будем придерживаться последовательности или, как говорит Дхаммапада, "сопряжения" для того, чтобы развить умственную деятельность и уметь ее контролировать.
Существуют четыре приема, которые обычно используются в последовательном порядке, но в конечном итоге могут применяться и одновременно: первый - наблюдать за своими мыслями как бы со стороны, второй - исследовать их, третий - контролировать мысли и четвертый - управлять ими. Наблюдать, исследовать, контролировать, управлять - все это нужно, чтобы избавиться от коренящегося в мыслях зла, ибо, как мы слышали, если человек держит на уме зло, то его слова и поступки оборачиваются для него страданием с такой же неизбежностью, с какой колесо повозки катится за впряженными в нее волами.
Это тема нашей первой медитации.
30 августа 1957г.
Всем в мире разум управляет, из разума все происходит.
Основа сущего - есть разум.
Кто помыслами чист и чистые вершит деянья,
вовеки с ним, как тень, пребудет счастье.
Это стих, противоположный по содержанию тому, что мы читали в прошлый раз. Дхаммапада противопоставляет чистые помыслы - злым. Мы уже знаем, что существует четыре последовательные ступени в очищении ума. Очищенный ум - это, естественно, такой ум, который не допускает в себя никаких дурных мыслей, для этого требуется совершенное умение управлять своими мыслями, а мы видели, что это умение достигается на последнем из тех четырех этапов, о которых уже шла речь. Первый же - наблюдение за деятельностью ума.
Но не думайте, что это совсем просто, так как, чтобы наблюдать за своими мыслями, нужно прежде всего отрешиться и отстраниться от них. Обыкновенный человек в своем нормальном состоянии не отделяет себя от своих мыслей. Он даже не знает, что он думает. Он думает по привычке. И если неожиданно спросить, о чем он думает, он не будет знать, что ответить. То есть в девяноста девяти случаях из ста он ответит: "Не знаю" - вследствие полного отождествления своего сознания с движением мысли.
Таким образом, чтобы наблюдать за мыслью, первым делом надо будет отстраниться от нее и взглянуть на нее со стороны, вообще отрешиться от своей умственной деятельности, чтобы не допускать смешения между движением мысли и действием сознания. Так что, когда мы говорим о необходимости наблюдать за течением своих мыслей, не думайте, что это так уж просто, и тем не менее это всего лишь первый шаг. Я предлагаю сегодня вечером во время медитации проделать это первое упражнение, которое состоит в том, чтобы наблюдать за своими мыслями как бы со стороны.
6 сентября 1957г.
Кто думает о том, что оскорблен, унижен и ограблен,
тот ненависть свою не сможет усмирить.
Дхаммапада с самого начала провозглашает, что дурные мысли приносят страдание, а добрые - счастье. Дальше приводится пример того, что именно представляют собой дурные мысли, и указывается, как избежать страдания. Итак, вот первый пример, я повторю: "Он оскорбил меня, он ударил меня, он унизил меня, он ограбил меня". И далее Дхаммапада добавляет: "Те, в ком возникают такие мысли, никогда не усмирят свою ненависть".
Итак, мы предприняли определенного рода воспитание ума, в основу которого положили четыре последовательных этапа ментального развития, мы видели, что эта дисциплина содержит соответственно четыре последовательных действия, которые мы определили, как вы, наверное, помните, таким образом: наблюдать, исследовать, контролировать, управлять; и на прошлом занятии мы научились, я надеюсь, достигать отстраненности от своих мыслей, с тем чтобы уметь подобно внимательному зрителю наблюдать за их течением.
Сегодня нам нужно научиться беспристрастно исследовать свои мысли. Сначала наблюдение, потом - оценка. Научиться наблюдать за ними, подобно высокоавторитетному знающему судье, чтобы разобраться, какие из них несут добро, а какие зло, какие полезны, а какие вредны, какие из них относятся к созидательным и ведут к Победе, а какие - к пораженческим и от Победы уводят. Вот этого умения беспристрастно разбираться в собственных мыслях нам теперь и предстоит добиться. Это и составит сегодня предмет нашей вечерней медитации.
Я уже говорила, что в Дхаммападе приводятся поясняющие примеры, но примеры - это всего лишь примеры, не более. Нужно самим научиться квалифицировать свои мысли, отличать дурные мысли от добрых, а для этого следует наблюдать за ними, как я сказала, подобно трезвомыслящему судье, иначе говоря, со всей доступной вам беспристрастностью; это - одно из самых необходимых условий.
13 сентября 1957г.
В том ненависти нет, кто мыслей не лелеет о том,
что он унижен, оскорблен, ограблен.
Стих, противоположный по смыслу тому, что мы недавно читали, и заметьте, что здесь речь идет только о мыслях, возбуждающих чувство обиды, негодования. Ибо враждебность и вместе с ней зависть - одна из наиболее распространенных причин человеческого несчастья.
Но что поможет не питать враждебности в себе? Широкое великодушное сердце - бесспорно наилучшее средство, но не всем оно дано. Контролировать же свои мысли может каждый.
Контроль за мыслями - это третий этап тренировки и воспитания ума. Как только сознанием, как опытным судьей, отделены полезные мысли от вредных, в дело вступает внутренняя стража, которая пропускает только те мысли, которые получили одобрение, и, наоборот, отказывает в приеме любому нежелательному элементу.
Действуя властно, решительно, эта внутренняя стража закрывает доступ для всякой вредной мысли и прогоняет ее как можно дальше.
Именно такую внутреннюю работу по контролю за мыслями мы и называем умственным контролем, и этому будет посвящена наша медитация сегодня вечером.
20 сентября 1957г.
И ненавидящего в этом мире поистине не может злоба усмирить;
одна любовь его способна победить. Закон тот вечен.
Это один из самых знаменитых и чаще всего повторяемых стихов Дхаммапады - хотелось бы сказать, что именно им чаще всего руководствуются в этом мире, но, к сожалению, это не так. Ибо об этой истине много говорят, но редко ей следуют.
Однако у этой проблемы есть сторона, о которой мало говорят и задумываются, но которая представляется более важной и неотложной, если речь идет об изменении существующего порядка вещей в мире; быть может, то, что я скажу, будет для вас неожиданным. А именно: если для того, чтобы изменить мир, следует отвечать любовью на ненависть, не будет ли более естественным отвечать любовью на Любовь?
Если посмотреть на жизнь человека, на его действия и заглянуть в его сердце, то можно только подивиться, с какой ненавистью, пренебрежением и, в лучшем случае, безразличием отвечает он на безграничную Любовь, изливаемую в мир божественной Милостью и в каждое мгновение действующую в этом мире ради того, чтобы привести его к божественной радости, и находящую столь слабый отклик в человеческом сердце. Сочувствие у людей вызывают лишь те, кто порочен, обделен, неполноценен, неудачлив и никчемен - так, поистине, поощряется порок и несостоятельность!
Быть может, если бы об этой стороне дела думали чуть больше, не нужно было бы настаивать на необходимости отвечать любовью на ненависть, потому что если бы человеческое сердце со всей искренностью отвечало на изливаемую на него Любовь естественной и непосредственной благодарностью, мир преобразился бы очень скоро.
27 сентября 1957г.
И многие не понимают, что всем нам суждено однажды умереть.
Но все, кто это знает, те спорить прекращают.
Когда человек задумывается о том, что в следующее мгновение он может умереть, в нем тотчас же само собой возникает полное равнодушие ко всему материальному; совершенно естественно, он думает лишь о том, что уже не связано с физическим существованием, о том единственном, что остается у нас, когда мы расстаемся с телом, - о вечном бытии. Будда не употреблял слова "Божественное", но в сущности это одно и то же.
В прежние времена размышления о том, что в любой миг человека может настигнуть смерть, составляли предмет особой практики, через которую в течение определенного времени проходил посвящаемый в ту или иную духовную традицию, - по причине, о которой только что шла речь, а также для того, чтобы преодолеть всякий страх смерти и привыкнуть к мысли о ней. В ту эпоху и, в частности, во время, когда Будда проповедовал свою Дхаммападу, о возможности земного бессмертия даже не упоминалось, ибо возможность эта принадлежала столь отдаленному будущему, что говорить об этом не было никакого смысла.
В наше время Шри Ауробиндо сказал, что такая возможность близка, и нам нужно всего лишь подготовить себя к ее осуществлению. Но даже чтобы себя для этого подготовить, абсолютно необходимо уничтожить в себе всякий страх смерти.
Не следует ни бояться, ни желать смерти.
Нужно быть выше смерти, пребывая в абсолютном покое - не имея ни страха, ни желания смерти.
4 октября 1957 г.
Как ураган деревья валит молодые,
так злой Дух Мара губит человека,
живущего лишь у довольствий ради,
того, кто чувствами не может управлять,
кто не умерен в пище,
ленив и попусту теряет жизненные силы.
В буддийской литературе Мара - это олицетворение злого духа, всего того, что противостоит духовной жизни; в некоторых случаях он выступает как символ смерти, и не столько физической, сколько смерти по отношению к истине, к истинному бытию.
В данном случае это означает, что, пока у человека нет власти над своими чувствами и желаниями, пока он поглощен лишь удовлетворением своих внешних материальных потребностей, считая их для себя самым главным, у него нет и нужной силы воли для сопротивления враждебным силам, всему, что влечет нас вниз и уводит прочь от духовной реальности.
Дхаммапада в трактовке проблемы зла не делает акцента на морально-этической стороне вопроса; критерий зла Дхаммапады отличается от общепринятого человеческого критерия, основанного на примитивном понимании справедливости и стихийном чувстве добра и зла. Зло с точки зрения духовности - это то, что уводит нас от высшей цели, порой даже отрывает нас от главного назначения и смысла жизни, от самой истины нашего существа, препятствует нашему осуществлению этой истины.
Вот как нужно понимать зло.
11 октября 1957 г.
Как самый сильный ураган не страшен скалам и утесам,
так Мары не страшится тот, кто не живет для удовольствий
и чувствами владеть умеет, в еде умерен, в вере непоколебим
и попусту не тратит жизненные силы.
Под верой Дхаммапада подразумевает не приверженность религиозной догме, или учению Гуру, а уверенность в своих собственных возможностях, уверенность в том, что несмотря на все трудности, препятствия, недостатки, и даже внутреннее сопротивление в самом себе, человек рожд...
Продолжение на следующей странцие...
