н остается в вас. Можно поменять мысли, но отвергнутые мысли остаются и ждут. Вы не можете забыть их. Они проникают внутрь вас, идут в подсознание. Они вам не покажутся, потому что вы их отвергли, но они остаются и ждут удобного момента. И такой момент приходит. Даже в течение суток будет момент, когда вы снова станете коммунистом, а потом опять превратитесь в католика. И так будет происходить без конца, туда-сюда, а в результате - одна неразбериха.
Итак, для ментального тела напряжение означает смущение - противоречивые мысли, противоречивые переживания, противоречивые ожидания - и в итоге результатом является заблуждающийся ум. И такой ум еще больше запутается, если попытается вырваться из неразберихи, потому что из запутанного состояния нельзя прийти к ясности.
Вы находитесь в замешательстве. Духовные искания создадут новое измерение для вашего замешательства. Ко всем вашим прежним неясностям теперь добавляются новые. Вы встречаете одного гуру, потом другого, и каждый приносит вам новые смущения. К тому, что было, добавляется новое замешательство, и вы превращаетесь в сумасшедший дом. Вот, что происходит в четвертом, ментальном теле. Там смущение есть напряжение.
Как же можно выйти из состояния замешательства? Вы можете перестать смущаться, лишь если вы не отрицаете одну мысль ради другой, если вы вообще ничего не отвергаете - не отрицаете коммунизм в пользу религиозности, если не отрицаете Бога в пользу философии атеизма. Если вы принимаете все, что думаете, и не нужно делать выбор, то напряжение исчезает. Если вы все время выбираете, вы все время увеличиваете напряжение.
Осознание должно быть без выбора. Вы должны осознавать весь свой мыслительный процесс, всю неразбериху. Как только вы осознаете это, вы поймете, что все это путаница. Выбирать не нужно ничего; нужно снести весь дом. Как только вы познаете, что все это просто неразбериха, дом может быть разрушен в любой момент; в этом нет ничего трудного.
Поэтому начинайте с осознания всего своего ума. Не выбирайте; оставайтесь вне выбора. Не говорите: "Я атеист", или "Я теист". Не утверждайте: "Я христианин", или "Я индус". Не выбирайте. Просто увидьте, что иногда вы верите в бога, а иногда нет, иногда вы христианин, а в другое время - коммунист, иногда святой, а иногда грешник. И тогда вас привлекает одна идеология, иногда - другая, но все это причуды.
Целиком осознавайте это. Тот момент, когда вы поймете весь процесс работы своего ума, станет моментом неотождествления. Тогда вы перестаете отождествляться со своим умом. Впервые вы познаете себя как сознание, а не как ум. Ум становится для вас объектом. Подобно тому как вы воспринимаете окружающих вас людей или мебель в комнате, вы начинаете воспринимать и осознавать свой ум, умственные процессы. Теперь вы являетесь этим осознаванием - неотождествленным с рассудком.
Вся трудность с четвертым, ментальным, телом заключается в том, что мы отождествляемся со своим рассудком. Когда заболевает ваше тело и вам говорят, что вы больны, вы не обижаетесь; но если заболевает ваш ум и вам говорят: "Ваш рассудок болен, вы кажется сходите с ума", вы оскорблены. Почему?
Когда кто-то говорит, что ваше тело больно, вы чувствуете, что вы ему симпатичны. Но если вам намекнули, что у вас не все в порядке с головой, что вы неврастеник "со сдвигом", тогда вы оскорблены, потому что отождествление с рассудком гораздо глубже, чем с телом.
Можно чувствовать себя отдельным от тела. Можно сказать: "Это моя рука". Но нельзя сказать: "Это мой ум", потому что вы считаете, что "мой ум это я сам". Вы можете позволить мне оперировать ваше тело, но не позволите сделать операцию на мозге. Вы посчитаете, что это уже слишком. Вы утратите свою свободу. С умом отождествление гораздо более глубокое. Это мы сами. Мы не знаем ничего за пределами его, поэтому мы себя с ним и отождествляем.
Мы знаем нечто за пределами тела: это ум. Вот почему существует возможность неотождествления с телом. Но далее ума мы ничего не знаем. Только если вы начнете осознавать свои мысли, вы сможете понять, что ум - это всего лишь процесс, накопление: механизм, склад, компьютер ваших прошлых переживаний, прошлых навыков, предыдущих знаний. Это не вы; вы можете быть без него. Ум можно прооперировать, изменить; отторгнуть от вас. А теперь существуют новые возможности. Когда-нибудь ваш ум смогут пересадить кому-нибудь другому. Так же, как пересаживают сердце, рано или поздно будут пересаживать память. Тогда умирающий не умрет полностью. По крайней мере, его память может быть спасена и пересажена новорожденному. И ребенок получит всю память этого человека. Он будет рассуждать о переживаниях, которых не испытал. Он будет знать все то, что знал умерший, потому что весь его ум был передан ему.
Нам это кажется опасным, и мы этого, очевидно, не допустим, чтобы не потерять свою личность. Ведь мы - это наш ум! Но для меня, здесь скрываются большие возможности. Из этого может родиться новое человечество.
Мы в состоянии осознавать свой ум, потому что ум - это не мы; это не "я". Мой ум такая же часть тела, как и почки. Точно также, как мне могут пересадить новую почку и я буду оставаться тем же человеком, без всяких изменений, я могу жить с пересаженным умом, и ничего не изменится. Я буду продолжать оставаться прежним "я", но с добавлением нового ума. Ум - это тоже механизм. Но из-за нашего отождествления с ним возникает напряжение.
Итак, в четвертом теле осознанность - это здоровье, а неосознанность - это болезнь; осознавание - это ненапряженность, неосознавание напряжение. Из-за мыслей, из-за вашего отождествления с ними, вы продолжаете жить в своих мыслях, и создастся барьер между вами и вашим экзистенциальным бытием.
Вы можете дотянуться до цветки, но вы никогда этого не узнаете, потому что вы об этом думаете. Цветок увянет, а вы все будете думать об этом. Мышление создало пленку между вами и опытом - прозрачную, но не очень; только иллюзию прозрачности. Например, вы слушаете меня. Но возможно, что вы в действительности не слушаете. Если вы думаете о том, что я говорю, вы перестали слушать. Тогда вы либо забегаете вперед, либо отстаете; вы не со мной. Вы либо повторяете в уме прошлое, либо это будущее, проецируемое через прошлое, но это не будет то, что я говорю.
Вполне возможно, что вы сможете дословно повторить то, что я сказал. Ваш механизм все записывает. Вы можете повторить, репродуцировать мои слова. Тогда вы возразите мне: "Если бы я не слышал, как бы я мог все это повторить?" Но магнитофон меня не слышит. Ваш ум работает, как машина. Неважно, присутствуете вы или нет. Вы и не нужны. Вы можете думать и все-таки слушать. Ум - четвертое, ментальное тело - стал препятствием.
Между вами и тем, что есть, существует барьер. Как только вы прикасаетесь, вы удаляетесь от ощущения. Как только вы начинаете смотреть, вы уходите. Я беру вашу руку в свою. Это экзистенциальная вещь. Но может быть так, что в этот момент вас нет. И тогда вы упустили. Вы узнали - вы прикоснулись и почувствовали, но вы были заняты своими мыслями.
В четвертом теле нужно осознавать свой мыслительный процесс взятый целиком. Не выбирать, не решать, не судить; просто осознавать его. Если вы осознали, вы не отождествляетесь. А неотождествление с механизмом ума есть ненапряжение.
Пятое тело - духовное. Что касается духовного тела, незнание самого себя является единственным напряжением. Всегда, когда вы есть, вы прекрасно знаете, что не знаете себя. Вы идете через жизнь, делаете одно и другое, добиваетесь того и этого, но чувство незнания себя будет с вами постоянно. Оно подстерегает вас, оно становится вашим постоянным спутником, как бы вы ни пытались забыть о нем или убежать от него. От своего невежества убежать невозможно. Вы знаете, что ничего не знаете. Это болезнь на пятом уровне.
Те, кто начертали на Дельфийском храме "Познай себя", занимались пятым телом. Они работали с ним. Сократ постоянно повторял: "Познай себя". Он был занят пятым телом. Для пятого тела атма джняна - самопознание - есть единственное знание.
Махавира сказал: "Познавая себя, познаешь все". Это не так. Нельзя познать все, познав себя. Но верна антитеза. Не познав себя, невозможно познать ничего. И чтобы уравновесить это, Махавира сказал: "Познав себя, познаешь все". Даже если я знаю все, но не знаю себя, какая мне от этого польза? Разве можно знать основное, фундаментальное, конечное, если еще даже себя самого не узнал? Это невозможно.
Итак, в пятом теле напряжение существует между познанием и невежеством. Но помните, я говорю познанием и невежеством; я не говорю знаниями и невежеством. Знания можно почерпнуть из писаний; познание ниоткуда невозможно заимствовать. Очень многие действуют, не понимая этой разницы между знаниями и познанием. Познание всегда ваше. Я не могу передать вам своего познания; я могу передать вам только мои знания. Писания передают знания, но не познание. Знание может утверждать, что вы - атман, вы - божественны, вы - самость; но это не познание.
Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией - заимствованным знанием. Вы невежественны, но чувствуете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что "я невежествен". Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание.
Одно определенно - то, что вы есть. Чем бы вы ни были, вы есть. Это невозможно отрицать. Второе: вы есть некто, кто знает. Возможно, вы знаете других или знаете только иллюзии, возможно, то, что вы знаете -ложно, но вы знаете. Итак, можно с уверенностью утверждать две вещи: ваше существование и ваше сознание.
Но не хватает третьего. Сущность личности человека можно представить через три измерения: существование, сознание и блаженство - сат-чит-ананд. Мы знаем, что мы - само существование. Мы знаем, что мы есть некто, кто знает - само сознание. Не хватает только блаженства. Но если искать внутри себя, то узнаете и третье. Оно там. Блаженство, экстаз бытия находится там. И когда вы познаете его, вы познаете себя полностью: свое бытие, свое сознание, свое блаженство.
Нельзя полностью знать себя, не познав блаженства, потому что тот, кто не пребывает в блаженстве, все время бежит от себя. Ведь наша жизнь - это бегство от себя. Другие так важны для нас, потому что они помогают нам убегать от себя. Вот почему мы все ориентированы на других. Даже став религиозным, создаешь себе Бога как другого. И становишься ориентированным на другого; повторяется та же ошибка.
На пятой стадии нужно искать себя внутри. Это не поиск, а "пребывание в поиске".
Вы необходимы только до пятого тела. За пределами пятого все идет легко и спонтанно.
Шестое тело - космическое. Напряжение существует между вами - вашими ощущениями индивидуальности или ограниченности - и неограниченным космосом. Даже на пятой ступени вы будете заключены в своем духовном теле. Вы будете личностью. Эта "личность" будет напряжением для шестого. И чтобы достичь ненапряженного существования с космосом, быть с ним в гармонии, вы должны перестать быть индивидуумом.
Иисус говорит: "Тот, кто потеряет себя, найдет себя". Это утверждение связано с шестым телом. До пятого тела его невозможно понять, потому что оно совершенно не рационально. Но с шестого - это единственно возможная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.
Мы укрепляем, усиливаем и кристаллизуем себя. Эту кристаллизацию, самость, индивидуальность можно пронести вплоть до пятого тела; но тот, кто настаивает на самости, остается на пятом теле. На нем останавливаются очень многие духовные системы. Все те, кто утверждает, что душа имеет свою индивидуальность, что эта индивидуальность сохранится и в освобожденном состоянии, т.е. вы останетесь индивидуальностью, заключенной в своей самости, - любая система, утверждающая это, останавливается на пятом теле. В такой системе не будет концепции Бога. Ее и не нужно.
Концепция Бога появляется только с ...
Продолжение на следующей странцие...
