По статье Й. Ашлага (Бааль Сулам) «Предисловие к книге «Зоар»
Оригинальный текст Бааль Сулама выделен жирным шрифтом.
Комментарий М. Лайтмана приводится непосредственно под текстом оригинала
1. Мое желание в этом предисловии выяснить некоторые, вроде простые, вещи, потому что руки всех касаются их, и много чернил пролито, чтобы их выяснить. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.
Речь пойдет о вопросах, касающихся каждого, поэтому автор говорит, что руки всех касаются их. Вопросы, которые каждый из живущих на земле хоть раз в жизни задает себе, особенно в периоды страданий. Но, хотя все, в том числе и большие умы, занимались их выяснениями, все равно каждое поколение застает себя вновь перед этими вечными вопросами, но удовлетворяющего всех ответа найти не может.
И поэтому те же вопросы встают перед каждым и в каждом поколении. Вопросы кажутся простыми, касаются каждого, но ответы на них сложны настолько, что, если бы не каббалисты, поднявшиеся в духовный мир и затем давшие нам ответы, мы сами не смогли бы ответить на них.
Вопрос 1: Кто мы? Прежде чем выяснять что-либо, мы должны четко определить, насколько истинно наше познание и его границы, познание себя, нашего мира, духовных миров и Творца.
Существует 4 вида познания:
1) материя,
2) свойство в материи,
3) абстрактное свойство,
4) суть.
Суть и абстрактная форма нами совершенно не постижимы, как в нашем мире и в нас, так в духовных мирах и в Творце. И только материю и свойства самой материи мы можем постичь, как в самих себе и в нашем мире, так и в духовных мирах.
Вначале рассмотрим эти 4 вида познания на примере нашего мира. Представим себе человека, состоящего из:
1) материи, т.е. тела человека;
2) свойства, облаченного в его тело, например, «добрый»;
3) отвлеченного свойства, т.е. если мы мысленно отделяем свойство «добрый» от материала человека и изучаем его отдельно и абстрактно, вне связи с конкретным человеком, т.е. изучаем саму категорию «доброта» в ее положительном и отрицательном понятии, саму по себе;
4) сути человека.
Суть человека, вне связи с его телом, сама по себе, совершенно не постигаема нами, потому что наши 5 органов чувств и вся наша фантазия не позволяют осознать и почувствовать более, чем действия сути, но не ее саму, поскольку все наши органы чувств воспринимают воздействие чего-то внешнего на них, а мы ощущаем только реакции наших органов чувств на эти внешние воздействия.
Например, наш орган слуха ощущает свою реакцию на воздушную волну, ударяющую в барабанную перепонку уха (кстати, все наши ощущения есть ощущения не приходящего, а ощущения реакции тела на приходящее, в отражении от себя мы ощущаем по аналогии с отраженным светом). И это ощущение дает нам осознание звукового источника, того, что есть что-то, заставляющее колебаться воздух.
Так же действует и орган зрения, воспринимающий некую отраженную и перевернутую картину, и орган обоняния, воспринимающий воздействия некой сути на свои чувствительные нервные окончания, и орган вкуса. И даже самое сильное, тактильное ощущение, дает нам только осознание воздействия чего-то на нас, потому что суть остается та же, а если материал подогреванием превратить из жидкого в газообразный, его влияние на наши органы изменится, но не изменится его суть.
Поэтому то, что мы воспринимаем, есть действия чего-то не постигаемого нами на наши органы чувств, и только воздействия на нас, частные свойства сути, мы постигаем и по ним судим об их источнике. Отсюда становится ясно, что 5 наших органов чувств не могут раскрыть нам сути, а только отрывочные, частные ее действия.
Но поскольку то, что не воспринимаемо нашими органами чувств, не может возникнуть даже в нашей фантазии, а то, что не может возникнуть в нашей фантазии, не может появиться в нашей мысли и потому выпадает из поля возможности изучения, поэтому мысль не может изучать сути объекта.
Но не только суть окружающих нас объектов, но и суть самих себя нами не познаваема. Поскольку я чувствую и знаю себя, занимающим место в мире твердым, теплым и пр. физическим телом, из раскрытия действий некоей сути. Но если спросите меня, что представляет собою моя суть, от которой исходят все эти действия, я не найду, что вам ответить, потому что Высшее управление скрывает от меня познание любой сути и я как человек могу постичь только действия и следствия действий, исходящих от непостигаемой сути.
Познание первого вида – материал, т.е. действие сути, мы полностью постигаем, потому что этих действий совершенно достаточно нам для объяснения сути, находящейся в материале, настолько, что мы не страдаем от недостатка познания сути самой по себе как таковой, отсутствие этого познания не ощущается, как не ощущается нехватка шестого пальца на руке.
Поэтому познание материала совершенно достаточно нам для всех наших потребностей, как для познания самих себя, так и для познания всего окружающего.
Познание второго вида – свойства в материи, также достаточное и ясное, потому что мы познаем его из нашего опыта поведения материала в действительности. На этом типе познания строятся все науки, на которые мы можем полностью опираться.
Познание третьего вида – абстрактные свойства, являет собою теоретический случай познания: после того как свойство открылось нам облаченным в материал, наша фантазия способна полностью отделить это свойство от материала и изучать его абстрактно, отдельно от материала.
Например, в книгах о методе воспитания «мусар» приводятся свойства человека, такие, как гнев, геройство, правда, ложь и пр., когда они в отрыве от материала. И выносятся им оценки «хорошо» или «плохо» даже в то время, когда эти свойства отделены от материи.
Этот третий вид познания – абстрактное познание – не принимается истинными, осторожными исследователями, потому как невозможно полностью полагаться на него, ведь, исследуя свойство, не облаченное в материю, можно ошибиться в его оценке. Например, последователь «мусар» – идеалист, т.е. неверующий, в итоге своих теоретических, отделенных от материала, исследований, может прийти к выводу, что, хоть весь мир пусть разрушится, он не спасет его, если для этого надо будет солгать. Но это не мнение Торы, утверждающее, что «на все надо идти во имя спасения жизни».
Но если бы исследователь изучал свойства «правда» и «ложь» в их связи с материалом, то эти свойства были бы понятны только по их пользе или вреду относительно этого материала.
Таким образом, в результате жизненного опыта поколений, когда человечество увидело несчастья, причиняемые «лживыми», и пользу, исходящую от «правдивых», то пришло к выводу, что нет лучшего в мире свойства, чем «правда», и худшего, чем «ложь».
Но если бы идеалист понимал это, то принял бы и мнение Торы и признал, что спасение одного человека несравненно важнее, чем вся теоретическая важность свойства «правда».
Поэтому нет абсолютно никакой уверенности в выводах в этом виде исследования и познания отвлеченных от материи свойств, а уж тем более тех свойств, которые еще никогда не проявились ни в каком материале.
Говорить о них – значит говорить совершенно безосновательно. Таким образом мы выяснили, что из 4-х видов познания материального 4-й вид, суть, совершенно не постигаем нами. 3-й вид может привести к ошибочному пониманию, и только вид 1-й, материал, и вид 2-й, свойства в материи, дают нам правильное и достаточное постижение со стороны Высшего управления. И в том же виде происходят наши исследования и постижения духовного.
Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?
Если мы смотрим на длинную цепь последовательного появления и ухода поколений, мы не находим ответа о цели и необходимости существования всего человечества: каждое поколение открывает для себя этот мир и обессиленным уходит из него, так ничего в нем качественно не изменив. И каждый из нас, если не забывается в своих мелких заботах, то обнаруживает всю никчемность и бесцельность своего существования. Но поскольку вопросы о смысле жизни доставляют человеку страдания, он подсознательно уходит от них.
Наш эгоизм автоматически уводит нас от страданий и приближает к источнику наслаждения, и поэтому только безысходность, поиск выхода из страданий и давящих обстоятельств подталкивает человека все же искать цель его существования. Поэтому, посылая страдания, Творец создает нам возможность задуматься о цели наших страданий и т.о. приводит нас к поиску цели жизни.
Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет подобно нам низких.
Человек является самым эгоистичным созданием в нашем мире, и нет более вредного и опасного существа как для ему же подобных, так и для всей природы, создания. Только человек, хотя и имеет желаемое, страдает, видя имеющееся у других. Только человек нуждается в покорении всего мира, а не только своего окружения. Только человек, ощущающий прошлое и будущее, желает овладеть ими и властвовать в них, прославиться любой ценой во все времена, поскольку, чувствуя прошлое и будущее, возгорается завистью не только к имеющемуся у его современников, но и к тому, чем обладал кто-либо в любые времена. Воистину, эгоизм человека выходит из рамок времени! И это все, как и все страшные последствия использования эгоизма, создал великий и совершенный Творец.
Вопрос 4: Как обязывает нас наш разум, если Творец абсолютно добр, как мог создать столько творений, вся участь которых в страданиях? Неужели из доброты могут вытекать столь несовершенные действия и если уж не творить добро, то хотя бы не столь великое зло!?
А если смотрим на того, кто сотворил нас, мы вроде бы обязаны находиться на вершине ступеней, и нет подобных нам, ведь обязаны из Создателя совершенного выйти действия совершенные.
Что значит «мы смотрим на того, кто сотворил нас»? Все, что известно нам о духовных мирах и о Творце, все, что получили древние наши прародители свыше, называемое Тора, все, что написано в наших святых книгах, получено теми, которые еще при жизни в нашем мире поднялись в духовный мир своими свойствами и, ощутив, увидев и почувствовав самого Творца, изложили нам в своих книгах на языке ветвей (подобия духовного корня и его следствия в нашем мире) то, что постигли в духовных мирах. Эти Великие Поводыри объясняют нам в своих книгах наше предназначение.
Разум обязывает, что Он добр и творит добро, что нет выше Его. Но как мог продуманно сотворить так много творений, страдающих и обедненных во все дни их жизни, ведь от доброго должно исходить доброе, но не настолько уж плохое.
Так каждый из нас ощущает свое существование в этом мире. Ведь вся наша жизнь – это ощущение недостатка в чем-то и погоня за его удовлетворением. А ощущение недостатка является страданием. Стремление достичь желаемого вынуждает нас к постоянному движению против нашей природы, стремящейся к состоянию покоя, потому что наш источник – Творец – находится в состоянии абсолютного покоя, ведь Он совершенен, и нет в Нем желания получить, вынуждающего двигаться, чтобы достичь желаемого.
И уж, конечно, страдания наши не заключаются только в погоне каждого за своим личным насыщением, а объединенное желание получить, эгоизм целых народов, сталкивает их в борьбе за приобретение любыми путями власти и богатства. Как бы то ни было, единственность Создателя отсылает нас к Нему, Его единственность указывает на Него как на создателя всего плохого тоже. Но это естественно: все совершенное находится в Творце, все, что не в Нем, а создано заново, из ничего – несовершенно и зло. Ведь если бы было совершенно, находилось бы изначально в Творце.
Вопрос 5: Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения ничтожные, временные, ущербные?
Если Творец совершенен, то как мог Он даже представить себе нечто несовершенное, тем более породить его и постоянно поддерживать его существование, т.е. быть в связи с тем, что Ему абсолютно противоположно. Ведь в таком случае должно быть что-то общее между свойствами Творца и свойствами этих ничтожных созданий?
Приобретая что-либо, мы ин...
Продолжение на следующей странцие...
