ктики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджна-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.
37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).
38. Это - несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трёх миров и Который познан Ведантой.
39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджна-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки. В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это - половина Шивы, по форме подобная плугу (28). Он (Шива) - успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание (29).
40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга (30) -тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом - полнейшее блаженство.
41. Внутри (Сахасрары) - полная незапятнанная луна (без знака зайца), сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная (31) как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё - треугольник, сверкающий как молния, в котором - Великая Пустота (32), тайная даже для всех Богов.
42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) - основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала (33). Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он - сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса (34) и Он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин (35) - вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.
44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара (36). Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.
45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха (37), и речь его - проза или стихи - будет чиста и сладостна.
46. Здесь - высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце (38). Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник - Брахман, течет обильный поток нектара.
47. Внутри этого (Ама-кала) - Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса - в форме лунного серпа. Это - всегда существующая Госпожа (Бхагавати) - Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно (39). Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет её, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
48. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила - Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц - мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости (40), Она (дает) жизнь всему существующему (41). Это Она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.
49. Внутри её (Нирвана-шакти) - место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие - местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
50. Тот, кто очищен практикой Йамы и Нийямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения. Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит её (Кундалини) в Брахма-двара.
51. Богиня, Которая - чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама (42) и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени - который Высшее блаженство - и внезапно порождает счастье освобождения.
52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый (43) в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к её Господину - Парамашиве, в обитель освобождения (44). Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати (45). Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней (46).
53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда (47), совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в шести чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.
54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Йама и Нийама и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя - выдающийся среди всех добродетельных.
55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат - источник высшего знания об освобождении - то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).
Примечания.
1) Известны комментарии на этот текст, написанные Каликараной, Шанкарой (не философ Шанкарачарья, автор "Волны блаженства", а бенгальский тантрист, живший в 18 веке), и Артуром Авалоном.
2) Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь – символы Читрини-нади, Ваджрини-нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны - Ваджрини, а внутри Ваджрини - еще более тонкая Читрини. Слово "Читрини" - от "читра" - "мысленный образ". Читрини в тантрических текстах называется "внутренней женщиной". Внутри Читрини - еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини.
3) Kanda-madhya choshirahstha. Канда - корень всех Нади в основании спинного мозга.
4) Ади-дэва - "Пра-божество", Парам Бинду, "запредельная точка" чистого сознания (Сахасрара).
5) Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarasya - "совокупление, половой акт".
6) Kamarupa - Камарупа - "то, чем испытывается Кама", сексуальная любовь. В -текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka - "комната, полость любви". Этот треугольник называется еще "очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)".
7) Trikonam Traipura-khyam. Трипура - треугольник "Трех городов" - это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамия-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия - Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Саммохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы "Ка" в середине треугольника, что символизирует слово "Кама" - сексуальное желание.
8) Кандарпа (вероятно, от "канда") - форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
9) Jivesha. Это названо "владыкой бытия", потому что от красного Кандарпа-Вайю - полового влечения - зависит продолжение жизни. В Шактананда-тарангини (ст. 5) говорится так: "Прана - в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса - Апана, и Кандарпа-вайю - часть Апана-вайю". Далее там же говорится так: "Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану - так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело". В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, .которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
10) Linga-rupa Svayambhu. "Сваямбху" - "самовозникший", "не созданный никем".
11) Pashchimasya. "Кали-куламрита" тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-биджа - полового влечения - активизируется и поворачивается вверх.
12) Prathama-kisha-layakamarupa. Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с "голубовато-зеленым красавцем Шивой", а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает её со вспышкой десяти миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
13) Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
14) Кундалини, творящая мир множества форм, называется "Махамайя", "Великая Иллюзия".
15) В Тантрараджа Тантре (Tantric Texts, vol. 2, p. 120-122) сказано так: "Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у неё никогда не устающие глаза...". "Не устающие глаза" - образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta) по словам ШактанандаТарангини - атрибут женственности, женской красоты. Поэтому - сказано там, - над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней. А в уже цитировавшихся шлоках из Тантрараджа Тантры далее говорится: "Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-лингам, и Которая - темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней - все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является её суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней как о Той, Которая п...
Продолжение на следующей странцие...