коя и очищает других; она, действительно, становится полезной как вода. А когда становится более скромной, она теряет свое существование, становится паром в воздухе, тогда не видно ее, есть ли она, вы увидите только воздух, а воды нет.
Смирение доходит до такой степени, что вы становитесь невидимыми, но вы есть в своем смирении. Затем воздух распространяется везде, везде, везде и дает жизнь, и служит всему миру, не ограничивается одним местом или одним водоемом, но распространяется везде и, где необходимо, выпадает в осадок, и дает жизнь всему миру. Вот почему весь этот мир, который представляет собой сухую землю, имеет жизнь благодаря смирению воды, которая потеряла свое существование и превратилась в пар, и теперь доступна нам, и по этой причине мы живем, мы существуем, благодаря смирению воды.
То же самое происходит и с нами. Когда мы в теле, "Я есть, Я существую", мы ужасны, потому что тогда говорим Мы. Когда приходит король, все вы должны кланяться, кланяться, кланяться, а король продолжает идти и смотрит, сколько людей склоняется перед ним. А если увидит кого-нибудь не кланяющимся и безразличным, он посмотрит на того человека, позовет его и повесит. Таково состояние нашего разума, может быть, в большей или меньшей степени. Когда мы идем куда-нибудь, мы всегда смотрим: "Кто уважает меня? Кто уважает меня? Кто приветствует меня: "Доброе утро, добрый вечер", и кто смиренно обращается со мной, кто смиренен со мной? А я не обязан быть смиренным."
В писаниях говорится, что тот, кто первый говорит уважительно "Рам, Рам", ближе к Богу. Также, как мы здесь говорим "доброе утро или добрый вечер", там мы говорим "Рам, Рам" или что-то подобное. А кто рассчитывает, что кто-то должен уважать его или хочет, что кто-то другой должен говорить ему "доброе утро" или "добрый вечер", или "Рам, Рам", тот останется позади, потому что эго действует в этом человеке и будет держать человека вдали от Бога. А кто в смирении и первый относится уважительно или говорит скромно другому человеку "доброе утро" или "добрый вечер", тот будет принят как великий, ведь Бог - все смирение. Он говорит в писаниях, в индийской мифологии, и в Библии также описывается, что Мастер мыл ноги всем Его ученикам. Какой это был урок? Когда ученики спросили Мастера: "Почему ты моешь наши ноги? Мы должны делать это." Мастер сказал: "Все правильно, вы должны делать это, но я даю вам другой урок. Если я делаю это в смирении, вам также следует учиться смирению, чтобы вы мыли ноги другим."
Вы не должны ожидать от других, что они скажут вам "доброе утро", "добрый вечер". Но вы должны мыть ноги всякому. Вы можете быть королем, но если есть нищий, вы должны желать мыть ноги этому нищему, потому что вам не следует смотреть на лицо человека. Не ваша обязанность смотреть в лицо.
Вы можете смотреть в лицо Святого или Мастера, это ваша обязанность, потому что это очищает вас. Но когда вы смотрите в лицо другого человека, вы будете наполняться всеми дьяволами, потому что у обыкновенных людей - жесткие разумы, а в жестких разумах живут только дьяволы, только эго. Поэтому, когда вы
смотрите в лицо человека, то дьяволы, эго, грязь, уродство войдут в ваши разумы, и ваши разумы наполнятся всей ужасной ситуацией. Поэтому вам не следует смотреть, не полагается смотреть в чье-нибудь лицо. Вам только полагается смотреть на ноги других людей.
В Индии или в некоторых других странах, например, есть подобные традиции, куда бы мы ни пошли, особенно к старшим, мы касаемся ног людей. Это правило, когда нам надо посмотреть, мы сначала должны посмотреть в ноги, пасть ниц, коснуться ног, и на этом все заканчивается, ничего больше. То есть, касаться ног каждого, а смотреть в глаза и на лоб Мастера - это правила. Не смотрите в лицо другого, иначе вы найдете безобразие там. Но не делайте это до такой степени, чтобы люди считали вас за сумасшедших. Это также трудность. Ведь люди не понимают, почему вы так делаете, ведь они не знают закона смирения. Поэтому они не будут чувствовать себя хорошо с вами. Так давайте будем вести себя нормально. Но мы всегда должны быть скромными, нам не надо желать смотреть в чьи-либо глаза или на лоб, или в лицо.
Нам только следует думать: "Я не заслуживаю этого. У меня нет такого авторитета, чтобы я мог смотреть в лицо человека. Мне положено смотреть только на ноги человека". Когда вы заслужите смотреть в лицо человека? Когда у вас будет авторитет, чтобы смотреть человеку в лицо? Тогда, когда вы приобрели силы, чтобы очищать других. Тогда у вас будет такая огромная очистительная сила в глазах, во лбу, что когда вы посмотрите на человека, вы очистите его интеллект и разум, и на вас не будут влиять нечисты, грязь или эго других людей, вы сами в безопасности. И когда вы можете очищать других, тогда у вас будет авторитет, и тогда вы заслужите смотреть в глаза или в лицо любого человека. До этого времени у вас нет этой силы или авторитета, вы в опасности. Другие также в опасности от вас, и вы от других, так что это опасно. Не подвергайтесь этой опасной игре.
Итак, Мастер поведал нам, что мы должны мыть ноги. Это признак смирения, сам процесс тут не важен. В Индии я также попросил людей, чтобы они не касались моих ног, иначе они все прыгнут мне на ноги, и я уже не смогу найти свои ноги. Такое случается, люди бывают так усердны, так усердны, что перемахивают. Но это от сердца. Вы не должны делать это на показ, это не должно быть снаружи, но это должно остаться действием вашего сердца, вам необходимо быть смиренным к каждому. Смиренным, разумеется, к Богу и к Мастеру, но и к каждому человеку. Так вы наполнитесь всеми добродетелями, что никакая негативность не пристанет к вам, вы спасены от атак негативности, потому что негативность атакует вас только тогда, когда вы находитесь в эго. Эго - наилучший канал для работы негативности, дьяволов. Но когда вы в смирении, тогда только Бог может быть там. Негативной силе недоступно смирение.
В индийской мифологии есть рассказ об одном дьяволе. Он 22 раза убивал расу бойцов Индии, которая была создана для защиты простых людей от бешеных атак дьяволов. Этот огромный дьявол, который обладал очень большими силами, сумел 22 раза уничтожить тех бойцов, которые защищали население от атак дьяволов. И когда появился Рама, он также принадлежал к расе бойцов и должен был защищать простой народ от атак дьяволов; пришел тот дьявол с целью убить Раму. Но Рама взял на вооружение смирение и припал к ногам этого дьявола: "Мой дорогой повелитель, ты такой могущественный, Бог дал тебе такую великую силу, ты можешь свершить такое великое дело, я действительно испытываю к тебе уважение. Ты такой великий, я кланяюсь тебе, я уважаю тебя, ты мой повелитель".
Когда Рама говорил это, дьявол стал бессильным, он потерял всю враждебность. Он стал как камень, ведь он не мог стать хорошим, потому что инстинкт добродетели отсутствовал в нем. Но все дьявольское также исчезло, и он не мог действовать никоим образом. И тогда он вынужден был упасть к ногам Рамы: "Мой дорогой, теперь я знаю, что пришло время, когда я буду очищен, и я больше не буду способен работать как дьявол, и я также встану на путь Жизни, и я чувствую, что это время теперь пришло в мою жизнь. Все, что я делал неправильно, простится мне, я знаю это. И я встану на путь Жизни и буду сиять, я принесу покой себе и буду способен служить человечеству".
Там, где есть смирение, там не может устоять дьявол. Он становится камнем. И затем есть Бог, чтобы благословлять вас, благословлять и благословлять. Урок смирения таков: "Я ничто, у меня нет ничего. Что есть у меня - это не от меня, это от Тебя, и я - это не я, это - Ты. Чем Ты благословил меня, это я имею, но не от себя - от Тебя. Моя душа также от Тебя, это Твоя часть. Тело также дано Тобой, родители даны мне Тобой, и я только живу теми благословениями, которыми Ты осыпал меня по сей день". Это истина, и она ведет нас к высшему, более высшему процессу. Но когда мы говорим: "Я сильный, я замечательный, я более интеллигентный, чем ты. Ты глупец, я могущественнее тебя. Кто ты? Ты ничто, я пну тебя, я ударю тебя, я причиню тебе боль, я убью тебя. Я буду так делать, я могу, я могу делать так и сяк"- тогда вас свергнут, уберут с этого места. И тогда вас бросят в такую глубину адов, что вы не узнаете, где вы находитесь, и никто не будет знать вас.
Как камень, находясь под огромной горой, разве он может сказать: "я есть?" Или кто-нибудь может сказать, что есть камень? Он низведен на нет. Это судьба людей, кто говорит: "Я есть, я великий". Они теперь камни под горами и будут страдать долгое, долгое время.
Это эго, его нам необходимо смыть. Этот процесс происходит, вы начали с этого священного процесса в присутствии Мастера, и Мастер вселяет в вас Его собственное Я, Его собственное смиренное Я в вашем великом эгоизме. В вашем великом камне находится бумажная ткань, можно так сказать, которая заняла там место, и она продолжает превращать тот твердый камень в мягкую бумажную ткань. Ткань приведена в качестве примера, но это как Его собственное Я. Сант Кабир в своих гимнах показал один процесс: "Если вы хотите найти Бога, вы знаете процесс? Как?..." Вам следует стать смиренным - затем он нашел образец смирения для вас: "Вы должны стать как камушек на дороге. Кто проходит, пинает вас, и вы летите на другую сторону. Идет кто-нибудь по той стороне, пинает вас, и вы летите на эту сторону. Весь день и ночь вас будут пинать прохожие. Когда вы примете это состояние смирения, тогда вы будете готовы найти Бога".
Затем он подумал: "Нет, это тоже неправильно. Что-то есть безжалостное в этом. Когда путешественник пинает камень, ему может быть больно, это не настоящее смирение". Затем он подумал так: "Вы должны быть как пыль на дороге. Вы не должны действовать как камушек, но вы должны действовать как пыль. Вас пинают, но вы не причиняете боль прохожему. Вы уступаете дорогу, приспосабливаясь, не причиняя боль прохожему". Но через некоторое время он также нашел недостаток в этом процессе. Ведь когда будут пинать пыль, она поднимется и осядет на ногах и одежде путешественника, и ему захочется помыться, и пыль превратится в грязь. Здесь тоже не хватает смирения. Он решил, что этот вид смирения тоже не совсем верный.
Тогда он сказал: "Вы должны стать водой на дороге, это будет лучший способ смирения. Вы будете находиться под ногами прохожего, ему не будет больно, он не запачкается грязью, наоборот, вода почистит ноги прохожего". Но это снова не устроило его. Трудность еще есть в этом. Когда путешественник будет путешествовать зимой, ногам будет очень холодно от холодной воды, и он возненавидит ее, будет избегать. А в жаркий сезон вода сильно нагревается и причиняет беспокойство путешественнику. Такое смирение тоже не настоящее. Он размышлял, каким должно быть смирение, которое было бы настоящим смирением во всех отношениях, - только служить другим, благословлять других, создавать комфорт другим, не быть ни малейшим источником дискомфорта кому-нибудь еще, не беспокоить никого. Каждый должен быть утешен и чувствовать, что все смирение, все полезное исходит от вас.
Он почувствовал: "Ничего такого нет, такого состояния я не мог найти в этом мире, я не могу найти. О, мой дорогой друг, когда ты такой смиренный, как Бог, тогда все в порядке, нет никого, кто смирен как Бог. Смирение, какое есть в Боге- это образец смирения. Когда ты пришел к такому смирению, это будет принято, будет приемлемо. Весь этот мир, каждый в этом мире будет получать покой и пример, и будет благословлен в этом смирении. Бог также найдет вас, и вы найдете свое место в Боге, и Бог найдет свое место в вас, ведь у вас теперь такое же смирение, "Я и Отец мой едины". Это становится вашим состоянием. Когда же мы достигли того, что мы можем сказать: "Я и Отец мой едины", - тогда мы достигли того же уровня смирения и стали такими же смиренными, как Бог.
Итак, Бог выразил в писаниях, в индийской литературе: "Если вы хотите увидеть меня, не ходите в горы, не ходите в большие церкви, не ходите к тем священникам и прочим, кто провозглашает себя человеком з...
Продолжение на следующей странцие...
