ть и просветленность имеют различия между медленным и быстрым [пониманием].
И если омраченные люди будут изучать [только] Дхарму внезапного учения,
Они не смогут постичь ее полностью.
Хотя [Учение] проповедуется великим множеством различных способов,
Все принципы имеют общую суть и сводятся к единому:
В темном жилище страстей
Всегда должно сиять солнце мудрости.
Ложные взгляды возникают из-за страстей,
И когда истина приходит, то страсти исчезают.
Не используйте ни истинное, ни ложное,
Но с помощью чистоты достигайте полного освобождения.
Просветление-бодхи изначально чисто,
Но сознание само рождает омраченность.
Природа чистоты находится внутри омраченности.
Поэтому стоит только появиться истине, как три препятствия исчезают.
Если в миру практиковать Путь,
То ничто не будет препятствовать этому (не является непреодолимым препятствием. - Кл.).
Кто постоянно выявляет имеющиеся в себе неправильные взгляды,
Тот всегда будет находиться в соответствии с Путем.
Все живые существа сами имеют Путь,
Поэтому) если вы отойдете от своего Пути и будете искать Путь в чем-то другом,
Вы все равно не найдете его, несмотря на все поиски,
И в конце концов будете только разочарованы.
Если вы жаждете найти Путь,
Практикуйте правильно - это и есть Путь.
Если вы не имеете в себе правильного сознания,
Вы будете идти в темноте, не видя Пути.
Если же вы являетесь человеком, по-настоящему практикующим Путь, -
Не смотрите на заблуждения этого мира.
Ибо если вы будете смотреть на [чужие] ощибки в этом мире,
То, будучи сами неправы, вы погрязнете еще больше.
Чужие ошибки не есть ваши грехи,
Но ваши собственные ошибки - это и есть ваши грехи.
Нужно только в самом себе убрать неправильное сознание
И насовсем уничтожить все страсти.
Если вы хотите спасать омраченных людей,
То должны иметь искусные средства (упайя).
Не допускайте, чтобы они имели сомнения,
Н тогда появится просветление-бодхи.
С самого начала Дхарма есть в этом мире,
Но, находясь в мире, она выходит за его пределы.
Ложные взгляды выходят за его пределы.
Необходимо разрушать как ложные, так и правильные взгляды (в смысле - освободиться от привязок, как к дурацким целям, так и таким целям, как "зарабатывание заслуг-добродетелей". Ключевое слово - "не привязываться к результатам". Ни к чему не привязывать свой дух. Делать то, что должно, не заботясь о результатах - это и есть результат. - Кл.)
И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. (И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой. - Кл.)
Только это и есть внезапное учение,
Называемое также Большой Колесницей,
Хотя неведение существует множество кальп,
Просветление наступает в одно мгновение".
§ 37. Великий наставник сказал: "Благомудрые друзья! Если вы будете декламировать эту гатху и практиковать в соответствии с ней, то, даже отдалившись от меня на тысячу ли, вы всегда будете со мной.
Но если вы не будете практиковать, то, даже будучи лицом к лицу со мной, вы отдалитесь на тысячу ли.
Каждый из вас должен практиковать это. Дхарма не будет ждать.
А теперь, все собравшиеся, разойдитесь! Я возвращаюсь на гору Цаоци. Если у кого-нибудь из живых существ будут большие сомнения, приходите на эту гору и я разрешу все ваши сомнения, чтобы мы вместе могли созерцать мир Будды".
§ 38. Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере - Шэньсю, но не знали, в чем основная причина [разногласий между ними]. Чаньский наставник Шэньсю практиковал в Цзиннаньфу, уезде Данъянсянь, в монастыре Юйцюаньсы, являясь настоятелем этого монастыря. Хуэй-нэн жил на горе Цаоци в 35 ли к востоку от окружного центра Шаочжоу. Хотя их учение принадлежит к одной традиции, жители [Китая] различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная [школы чань]. (Молодец, ученик Фахай! Сначала сказал: "Все люди в мире говорили, что на юге есть Хуэй-нэн, а на севере - Шэньсю, но не знали, в чем основная причина разногласий между ними", а потом взял и перданул свою "умную" версию: "Хотя их учение принадлежит к одной традиции, китайцы различаются на северных и южных, поэтому и были основаны Северная и Южная школы чань". Молодец! Достойно! :-)) - Кл.)
Что же означают названия "постепенное" (цзянь) и "внезапное" (дунь)? Хотя Дхарма едина, ее постижение бывает медленным и быстрым. Если постижение медленное, то это будет "постепенное" [обучение], если постижение быстрое, то это будет "внезапное" [обучение]. Дхарма не имеет [различий] на "постепенное" и "внезапное", но люди различаются на острых (талантливых) и тупых. Поэтому и называется "постепенным" и "внезапным". (Да ни хрена не это означают названия "постепенное" (цзянь) и "внезапное" (дунь), уважаемый лекарь Фахай (от слова "лечишь"). - Кл.)
§ 39. Учитель-наставник Шэньсю часто слышал от людей, что учение Хуэй-нэна есть Путь внезапного (мгновенного) и прямого указания [на высшую реальность]. Шэньсю вызвал одного из своих учеников, монаха по имени Чжичэн, и сказал: "Ты обладаешь умом и обширными познаниями. Сходи для меня на гору Цаоци, разыщи место, где находится Хуэй-нэн, поклонись ему и послушай его проповеди. Не говори никому, что это я послал тебя, а только слушай. (Во козлиная морда! А еще удивлялся почему приличные люди его не любят. :-)) Так и загнулась вся его Северная школа через 100 лет. А из списков Патриархов его вычеркнули еще раньше. :)) - Кл.) Услышав объяснение главной сути его учения, запомни его, а потом возвращайся ко мне и расскажи. И тогда мы посмотрим, чей [Путь] постижения - Хуэй-нэна или мой - [более] быстрый или медленный. Но ты обязательно должен вернуться поскорее назад, чтобы не вызвать моего гнева".
Чжичэн с радостью взялся выполнить его поручение и через полмесяца достиг горы Цаоци. Он увидел патриарха Хуэй-нэна, поклонился ему и стал слушать, не говоря, откуда он пришел. Чжичэн услышал Дхарму [Хуэй-нзна] и сразу же прозрел, пробудившись к своему изначальному сознанию. Поднявшись, он поклонился и сказал: "Отец-настоятель! Я из монастыря Юйцюапьсы. Я не мог обрести просветления при наставнике Шэньсю. Но, услышав Ваши слова, я сразу пробудился к своему изначальному сознанию. Прошу Вас из сострадания и милосердия дать мне свои наставления".
Великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Если ты пришел оттуда, то, должно быть, лазутчик".
Чжичэн ответил: "Я был [им] до того, как услышал Вашу проповедь, но после проповеди я уже не являюсь [лазутчиком]".
Шестой патриарх сказал: "Это точно так же, как говорят, что сами клеши (страсти) и есть бодхи (просветление)".
§ 40. Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна: "Я слышал, что ваш наставник чань (т. е. Шэньсю. - Н. А.), обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну (медитацию) и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяпа и праджня, которым он учит".
Чжичэн ответил: "Отец-настоятель Шэпьсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния - это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния - это и называется праджня; очищать свое сознание - это и называется дхьяна.
Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?"
Патриарх Хуэй-нэн ответил: "Это объяснение - чудесное, но у меня - другая точка зрения".
Чжичэн спросил: "Чем же она отличается?"
Хуэй-нэн ответил: "Постижение бывает медленное и быстрое".
Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну в праджню.
Великий наставник сказал: "Послушай мои объяснения и ты поймешь, как я вижу (понимаю) это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы".
И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способпостьй, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню".
Чжичэн сказал: "Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться?".
Великий паставник сказал: "Ваша собственная природа никогда не ошибается (не имеет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от [внешних] признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи".
Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг.
§ 41. Был еще один монах по имени Фада. Он непрестанно декламировал "Лотосовую сутру" в течение семи лет, но его сознание все еще было омрачено неведением и не знало, где находится истинная Дхарма. Придя на гору Цаоци, он поклонился и сказал: "У меня есть сомнения относительно сутры. Ваша мудрость обширна, и я прошу Вас разрешить мои сомнения".
Великий наставник сказал: "Фада - это есть глубокая проникновенность Дхармы. В сутре нет ничего сомнительного, но твое сознание само испытывает сомнения. Само сознание имеет неверные взгляды и поэтому ищет истинную Дхарму. Если твое сознание правильно сосредоточено, то [оно] и есть [истинный] держатель сутры. Я сроду не знал письменных знаков, но если ты принесешь мне "Лотосовую сутру" и прочтешь мне один раз, прослушав ее, я сразу пойму".
Тогда Фада принес "Лотосовую сутру" и прочитал ее великому наставнику один раз. Прослушав ее, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда, и объяснил Фада "Лотосовую сутру".
Шестой патриарх сказал Фада: "В Лотосовой сутре" немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности.
Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды".
И еще великий наставник сказал: "Фада, слушай [учение] Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведевием. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды.
Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты - это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри".
Великий наставник сказал: "Фада, мое постоянное желание - чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали "мудрость" живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает "мудрость" живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать "мудрость" живых существ, но открывать мудрость Будды - это и есть выход из мира.
Великий наставник сказал: "Фада, такова Дхарма Единой Колесницы сутры Лотоса. Но в последующих разделах сутры проводится разделение на три колесницы из-за людской омраченности. Опирайтесь только на Единую Колесницу Будды!"
Великий наставник сказал: "Фада, если ты практикуешь сознание, то поворачиваешь Колесо Дхармы; если не практикуешь, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если твое сознание правильное, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если сознание ошибочное, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если открывается мудрость Будды, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если же открыта "мудрость" живых существ, то Колесо Дхармы поворачивает тебя".
Великий наставник сказал: "Усердно практиковать в соответствии с Учением - это и значит поворачивать Колесо Дхармы".
При этих словах на Фада нашло великое...
Продолжение на следующей странцие...
