В Тибете существовала одна старая линия, занимающаяся прежде всего пуджами. Затем возникла другая, совсем новая, концентрирующаяся главным образом на дискуссиях и изучении наук, исследованиями и науками. Следующая школа, которая появилась немного позже, чем наша, сосредоточивалась прежде всего на научном аспекте Дхармы и с написанием книг. Наконец, наша традиция Кагью, линия Устной Передачи, занималась главным образом практикой. Мы - линия йогинов Тибета. Наши великие примеры это такие мастера как Миларепа, Марпа и разные Кармапы. Это означает, что просветление не является чем-то внешним, полным разных мнений и идеи. Также это не что-то абстрактное или далеким от действительности, но затрагивает очень непосредственно нашу жизнь. Именно потому, что мы являемся линией практики, а не только интеллектуальной школой, очень важно, чтобы мы в жизни действительно задавали вопросы, которые в себе носим. Нас не должна просто удовлетворять какая-то старая вещь только потому. что ее практиковали в течение 1000 лет в Тибете. Нам нужно спрашивать самих себя, что общего это все имеет с нами. Точно также существенно, чтобы мы действительно исследовали вещи, чтобы мы всегда снова проверяли на улице то, чему му научились, и использовали это понимание с пользой для других и самих себя. Также благодаря этому мы увидим как далеко мы зашли, и насколько полезны методы Будды для нашей жизни здесь на Западе.
Только тогда мы станем настоящими держателями линии, только в этот момент мы начнем передавать благословение. Благословение не заключается в словах или же в старинных системах. То, что действительно важно, рождается из опыта: опыта избытка, уверенности, силы, а также из того, чего мы добиваемся, используя разные методы работы с умом, и что передаем потом дальше благодаря собственному пониманию и собственной силе. Поэтому я хотел бы сначала определить функции йогина. Вообще, кто такой йогин? Если вы посмотрите на тибетскую культуру, вы увидите, что в ней существуют три разных уровня практики. Есть монахи и монахини - их особенным свойством является то, что наиболее интенсивно они концентрируются на том, чего на внешнем уровне следует избегать, поэтому они очень тщательно обращают внимание на действия, слова и мысли и стараются избегать всего, приносит страдание и является источником трудностей. Для этого им служит целый ряд обетов.
Однако, если бы все были монахами и монахинями, мир бы не развивался. Не было бы детей, которые зарабатывали бы на их пенсию, не было бы также экономики. Таким образом это не могло бы функционировать. Поэтому также буддизм всегда очень сильно направлен на тех, кого мы называем мирскими людьми. Итак, чего они хотят, или также - чего мы хотим достичь? На самом деле имеется в виду то, чтобы жизнь проходила правильно на практическом уровне, чтобы все мы, как другие так и мы сами получали от нее как можно больше пользы и переживали счастье. Цель мирских людей - это то, чтобы семья, общество и друзья стали лучше и развивались на пути. В такой ситуации можно только до определенной границы заботиться о внешних вещах, очень часто приходится работать в немного серой области этики, если вы хотите руководить какой-то фирмой или заниматься торговлей. И поэтому поскольку мы не в состоянии на внешнем уровне обращать внимание на все мелочи, мы замещаем его внутренним уровнем. Внутренний уровень - это уровень мотивации. Благодаря ей мы можем "обезоружить" немного несовершенное и резкое поведение во внешнем мире, думая: "Пусть все, что я делаю, принесет пользу всем существам!" Наибольшее значение здесь придается тому, что мы называем отношением Бодхисаттвы. Это самая важная позиция, которую мы имеем - мы развиваем ее в полную силу. Кроме того, мы пробуем мудро, полезно и практично обходиться с вещами. И, наконец, мы доходим до йогинов. Йогины, собственно, не связаны внешними обетами. Также внутренние уровни имеют в их случае второстепенное значение. Важной характерной чертой йогина является то, что он постоянно переживает полноту, силу и интенсивность жизни. Он постоянно остается на уровне, на котором вещи переживаются как свежие, новые, полные силы и возможности - просто явления видятся с уровня чистоты.
Если бы мы хотели выразить это популярно, мы могли бы сказать, что монах полностью нарушает свои обеты, когда вдруг окажется, что он завел семью. Тогда можно забыть о внешних вещах, по отношению к которым он принял обязательства. Мирской человек полностью нарушает свои обеты, если он перестает быть полезным для других и самого себя и наоборот - начинает приносить им страдание и создавать трудности. Если он не может разобраться с жизнью, он уже не локомотивом для общества и для мира. Тогда он больше похож на вагон, который надо тянуть. Йогин же теряет свои обеты, если он повесил нос, когда теряет хорошее настроение, свежесть и психический избыток, если покидает его спонтанная радость и сила. Тогда он теряет землю под ногами и перестает правильно функционировать. После того как мы сейчас посмотрели на общие контуры этих уровней, нам следует также понять, что здесь все взаимосвязанно. Если мы постоянно снова и снова имеем трудности с внешним миром, если мы непрерывно приносим другим все новые страдания, тогда мы можем забыть о мудрости и позиции Бодхисаттвы. Почему? Потому что тогда мы никогда не достигнем покоя. Вдруг оказывается, что все бегают за нами с вилами и хотят повесить нас на ближайшей сухой ветке, или также беспрерывно имеем дело с полицией, или в дверь каждый день стучат служащие банка. Если внешнее не функционирует, то внутренние вещи тоже не многого стоят.
Таким же образом, если мы имеем проблемы с внутренним уровнем, это значит, если нам не хватает сочувствия и мудрости, то мы можем попрощаться с чистым видением. Если нам не хватает сочувствия, мы думаем только о самих себе. Тогда даже самая большая и самая мудрая вещь, которую мы скажем, будет лишена силы, рахитическая и маленькая, потому что ее относительный пункт составляет только одно существо, ситуация, семья или также общественная группа. Это напоминает треугольник, стоящий на одной из вершин; он не много может на себе удержать. Если однако , в противоположность этому , мы думаем о других, тогда все, о чем мы думаем, что говорим и делаем, автоматически становится огромным, мощным и полным значения. Наконец, без мудрости мы также не продвигаемся вперед. Итак, какой вид мудрости нам нужен? Здесь имеется в виду обновляющая драгоценная мудрость, которая заботится о том, чтобы вещи не становились в нашей жизни слишком личностными, тесными и липкими, то есть, мудрость переживания пустоты явлений. Она знает, что ни мы сами, ни те, с кем мы имеем дело, ни также вещи, которые мы делаем, не являются чем-то особенным или отделенным друг от друга, но представляют собой аспекты одного и того же целого, а также что никакого "я" не существует на самом деле - ни в теле, ни в мыслях или в чувствах. Эта мудрость видит, что не существует никакое "ты" или какая бы то ни было ситуация как что-то прочное, неизменное, но что все обусловлено, появляется из пустого открытого пространства , свободно в нем разыгрывается и растворяется в нем обратно. Таким образом, явления непрочны. Это рассмотрение очень важно. Ибо только тогда, когда вещи перестанут быть липкими, когда они уже не будут слишком личностны, сможет полностью открыться и расцвести вся сила практики йогина - ее интуитивная, спонтанная и лучистая радость.
Эти три вещи строятся друг на друге, однако главный упор можно сделать на одну из них. Если мы пробуем практиковать, то автоматически мы будем придавать тому или иному пункту наибольшее значение. Если у нас много трудностей, то нас интересуют прежде всего внешние вещи. Мы видим, насколько мы заблокированы своими собственными проблемами и пробуем, так эффективно, как это только возможно, отдалить их от себя. Если мы уже не вязнем в наших проблемах, и наша энергия уже не поглощена ими полностью, то сочувствие и мудрость появляются самопроизвольно. Вдруг окажется, что вот уже мы имеем психологический избыток, позволяющий нам думать о других, что-то делать для них и приносить им пользу. Когда мы откроем в себе этот избыток, наш ум станет таким богатым, что вдруг само из себя, изнутри возникнет в нас доверие, что возможен даже самый дальний прыжок: мы поймем, что может действительно все мы имеем природу Будды. Для нас вдруг станет ясно, что мы можем работать с умом и достичь прочных и абсолютных результатов. Все эти различные вещи функционируют вместе и образуют определенную целостность.
Существует точка, в которой эти 3 пути становятся одним - это практика Махамудры. Используя ее спонтанно и без усилий а также с мотивацией сочувствия и мудрости, мы видим точно, какими являются вещи; одновременно мы также не ограничены привязанностью к самому восприятию. Если мы прибываем (отдыхаем) в том, что есть, и не зависим от того, что переживаем, тогда все в этот самый момент освобождается самопроизвольно. Каждую ситуацию мы переживаем тогда с уровня одновременно возникающей мудрости. В тот самый момент, когда появляется ситуация, показывается также ее разрешение. В каждый момент, если что-то открывается, мы точно знаем, что и как надо сделать, мы точно знаем всю ситуацию - полностью ее понимаем. Все , что происходит, составляет, таким образом, процесс открывания, в котором постоянно переживается что-то новое. Это наша истинная цель, именно этого мы хотим достичь - наивысший уровень, который вообще существует.
Если нам удается видеть все с уровня чистоты, то мы можем увидеть также в себе нечто чистое и красивое, а также мы можем переживать себя самих как потенциальных Будд. Также мы можем заметить у других мудрость, пережить их сочувствие, силу, радость и значение. Мы переживаем, чем они являются и что выражают. Если мы способны на это, все растет так, как должно. Тогда естественным образом другие достижения появятся самопроизвольно. Если мы сильно чувствуем желание всех существ достичь счастья и освободиться от страдания, то мы просто не можем избежать того, чтобы делать для них наилучшее, что возможно полным мудрости и любви способом. В то же время, осуществление лишенных значения и приносящих проблемы действий не возможно - нет речи об этом. Таким образом мы можем удерживать наивысший уровень, усилить его своей собственной силой и непрерывно на нем строить. Тогда все другое становится просто подарком. Именно это имеется в виду. Как мы тогда живем? В случае монаха, тем, на что он обращает особенное внимание, являются внешние вещи, вещи, которых делать не следует, а также развитие концентрации. Для мирского человека важно, чтобы он правильно функционировал, и чтобы все происходило так, как должно, чтобы он был полезен для других и для самого себя. О чем, однако, идет речь в случае йогина? В действительности, здесь имеется в виду внутреннее отношение, то, что мы удерживаем в уме во время дня. Если мы можем видеть вещи с уровня чистоты, не будет конца тому, что мы сможем практически сделать.
Когда мы встаем утром, что мы прежде всего делаем? Заканчиваем медитацию сна, которую мы начали вечером. Мы решаем, что будем осознавать свои сны. И в течение дня мы удерживаем чувство сна живым. Мы не делаем никакой границы. Мы, например, не просыпаемся и не говорим: "Это было столько и столько сна, мне снилось это и это. А теперь снова все будет четырехугольное и узкое". Просто мы удерживаем ощущение открытости, сноподобности и возможности. Радуемся всему так хорошо, как только можем. Например, последним объятием девушки, вставанием и всеми переживаниями, которые это сопровождают. Независимо от того, что мы делаем, вставая, мы оставляем живым уровень радости, свежести и приятного напряжения. Когда мы идем под душ, мы осознаем то, что смываем с себя все негативное. И действительно, мы потом совершенно прозрачные (чистые). Под душем также очень хорошей вещью является повторение мантр Дордже-Семпа. Когда мы идем в туалет, происходит точно то же самое. Мы ощущаем свет, приходящий сверху и выталкивающий из нас все вредное. Мы цел...
Продолжение на следующей странцие...
