, лишь страдание. Будучи осквернены семенем омрачений, совокупности вновь порождают сансару будущих жизней. Видя сансару как только страдание, как горение в пламени, к ней поворачиваются спиной, полностью от нее отрекаясь. Нет ни малейшей привлекательности в сансаре и ее достоинствах. Целью существа средних способностей является достижение собственного освобождения от сансары, от оков кармы и омрачений, и методом достижения этого является практика трех высших умений: нравственности, сосредоточенности и мудрости.
Теперь третий путь: на нем личность высших способностей полностью отвергает заботу о себе и, вместо этого, заботится о других существах, имея целью достижение полного Пробуждения ради их блага. Методом достижения этого является практика пути Причинной колесницы, Парамитаяны, где практикуются шесть парамит, или совершенств бодхисаттвы (даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость). На этой основе существо высших способностей, великое существо, наделенное способностями, также практикует Результативную колесницу - Ваджраяну.
Практика постепенного пути личности высших способностей зависит от практики постепенного пути личности средних способностей, что, вообще говоря, означает наличие установки на всецелое отречение от сансары и практику трех высших умений. Практика же пути средних способностей зависит, в свою очередь, от практики постепенного пути низших способностей, что означает наличие установки на отсечение цепляния за эту жизнь и практику нравственности -десяти добродетелей. То есть установка и практика первого пути являются основанием для второго и третьего путей, а второй путь является основанием для третьего.
В Отворяя врата Дхармы эти три пути описываются следующим образом:
Всякий, кто осуществляет Дхарму или мирскую деятельность, желая иметь в следующей жизни тело бога или человека, называется существом низших способностей. Все действия, совершенные из этих побуждений, являются причиной только лишь сансары.
Всякий, кто желает освободиться от сансары и практикует Дхарму с отвращением к любой сансарической деятельности, называется существом средних способностей. Все такие действия добродетельны и являются причиной освобождения от сансары.
Всякий, чьи действия совершаются не ради самоосвобождения, но ради освобождения всех живых существ, называется великим, или существом высших способностей. Эти действия являются причиной достижения Пробуждения.
Таковы три вида существ, различаемых лишь по уму.
Способное существо должно относиться к одному из этих трех видов. Надо исследовать свой ум, чтобы увидеть, относимся ли мы к одному их них. Если нет, то следует попытаться стать таковыми.
ЖИВОТНОЕ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧИНЕ
Далее, как объясняет Панчен-лама Лосанг Чо-кьи Гьялцен в своих комментариях к Светильнику на пути к Пробуждению Атиши:
Те, кто проживает свою жизнь единственно ради мирского счастья, вообще не относятся к существам, наделенным способностями, - это обычные существа.
Такие твари, как мыши и комары, стремятся к радостям этой жизни и больше ни о чем не думают. Таким образом, они - обычные существа. В том, что они делают, нет ничего примечательного, и все это совершается лишь для нынешней жизни.
Но мы, обладая драгоценным человеческим телом, с утра до ночи должны пытаться не быть обычными существами, подобными тупым животным. В течение всех двадцати четырех часов, когда мы спим, едим, пьем, ходим, сидим и так далее, надо стараться быть лучше этого. Наши действия не должны быть животными. Стоит ли проживать свою жизнь точно так же, как несчастные существа, не получившие драгоценного человеческого рождения!
Достижение этого зависит от наших установок. Мы должны постоянно наблюдать свой ум, используя его как объект сосредоточения. Необходимо быть соглядатаем, выслеживающим свой собственный ум. Это дает свободу, позволяя распознать ложные пути своего мышления или недобродетельные побуждения, а также правильные пути мышления и добродетельные побуждения. Распознавание собственных склонностей дает нам свободу преобразовать свой образ мыслей из недобродетельного в добродетельный. Тогда только наша жизнь начинает превосходить жизнь животных, и мы исполняем цель человеческого существования. Жизнь обретает смысл. Иначе, подобно исполнителю религиозного танца, который надевает маску и наряд божества, мы носим человеческую маску, являясь зверем внутри. Мы животные в маске человека.
Во Введении в практику бодхисаттвы великий бодхисаттва Шантидева говорит:
Если сейчас, наконец обретя эту свободу, я не совершенствуюсь в добродетели, что буду делать я, переродившись в дурной участи, Невежественный и непрестанно страдающий?
Даже однократное обретение этого драгоценного человеческого тела, наделенного восемью свободами и десятью богатствами, подобно сну, как если бы нищий нашел в мусорном бачке миллион долларов.
Шантидева объясняет, что если мы не упражняем ум в добродетели, то родимся в дурных формах существования, нгенсонг. Нген означает "зло", относясь к отрицательной карме; сонг означает "ушедший". Смысл здесь в том, что по причине плохой кармы существо уходит; то есть сознание переселяется в тело животного, преты или обитателя ада.
Если кто-нибудь рождается в теле собаки, свиньи или, например, червя, то он настолько невежествен, что у него нет никакой возможности понять даже определения добродетели и недобродетели. Даже если бы в течение сотен веков кто-то растолковывал бы эти определения на ухо животному, оно никоим образом не смогло бы понять их смысл. Потому и говорит Шантидева:
"Родившись в мире дурной участи, невежественный, непрестанно страдающий, что я смогу сделать тогда?"
Тогда мы ничего не сможем сделать; с нами покончено. Так что, надо быть мудрыми, чтобы поспешить и практиковать Дхарму прежде, чем родишься в несчастливых мирах.
Обладая драгоценным телом, дарующим свободу совершенствовать свой ум в добродетели, в Дхарме, можно накопить множество заслуг, но главная добродетель, на которой следует сосредоточиться, это упражнение ума согласно Ламриму на постепенных путях к Пробуждению, путях для трех уровней способностей.
МЕДИТАЦИЯ ПО ЛАМРИМУ
В своих наставлениях по Ламриму Пабонгка Дечен Ньингпо объясняет, что очень хорошо выполнять прямую медитацию о Ламриме даже по такой простой молитве, как "Основа всех добрых качеств" ламы Цонкапы. Прямая медитация означает, что, повторяя молитву Ламрима, мы осознаем ее смысл; таким образом, практика становится прямой медитацией на всем пути к Пробуждению. Эта медитация намного важнее повторения многих миллионов мантр или даже встречи с Буддой. И это можно понять. Почему? Почему, совершая затворничество, мы выполняем медитацию гуру-йоги, видя гуру неотделимым от божества? Почему мы медитируем о божествах и повторяем так много мантр? Чтобы помочь себе исполнить путь Ламрима. Без осуществления трех основ пути к Пробуждению (отречение, бодхичитта, пустота) невозможно пройти тантрический путь. Мы можем получить некоторый опыт вплоть до определенного уровня, но завершить путь не сможем.
Без постижения пустоты, например, нет способа достижения Ясного света, Иллюзорного тела или же Единения, Стадии не-учения - более, которая включает совершенно чистые священное тело и ум. Также, без искусственной, по меньшей мере, бодхичитты даже такие медитации, как внутренний огонь, не становятся причиной Пробуждения. Без действительного обретения бодхичитты нет способа испытать Ясный свет и Иллюзорное тело Ступени завершения. Для достижения Ясного света, являющегося основанием дхармакаи, и Иллюзорного тела - причины рупа-каи, необходимо накопить безграничную заслугу. Причиной безграничной заслуги, необходимой для осуществления Ясного света и Иллюзорного тела, является бодхичитта.
Когда мы выполняем затворничество, посвященное практике божества, то повторяем каждую мантру, чтобы осуществить Ламрим в своем сознании. Мы выполняем практику гуру-йоги для получения благословений, чтобы суметь осуществить Ламрим. Все делается для этого.
До тех пор, пока три основы пути не осуществлены в нашем сознании, нет способа достичь Пробуждения, завершить тантрический путь. Пусть даже кто-то повторил множество миллионов мантр или даже узрел Будду, - пока не осуществлены три основы пути, нет способа достичь Пробуждения. То, что говорит Пабонгка Дечен Ньингпо, имеет смысл. Чтобы исполнить тантрический путь, необходимо упражнять свой ум в общем пути, в трех основах пути, в Ламриме; нет способа перескочить через это.
Даже однократная прямая медитация о Ламриме намного драгоценнее других практик, потому что оставляет отпечаток всего пути к Пробуждению в потоке нашего сознания, делая возможным рано или поздно осуществить весь путь. Это то, что действительно приводит нас к Пробуждению. Если оставим медитацию о Ламриме, то не имеет значения, сколь много затворничеств или иных практик мы выполняем, мы не обнаружим никаких изменений в сознании. Даже если мы повторим миллионы мантр и совершенно сотрем свои пальцы и четки, наше сознание будет находиться на прежнем уровне.
Почему ничего не происходит? Почему нет никаких изменений в сознании? Почему нет никаких свершений? Наш ум остается на том же уровне - или становится еще хуже, - потому что мы по-настоящему не воспитывали его Ламримом, каждым шагом постепенного пути к Пробуждению. Опасно оставить главную практику в стороне, пренебречь стволом дерева и, вместо этого, искать боковые ветви.
На Западе много состязаний: автогонки, скачки, бег, ходьба. Нам же, стремящимся к счастью будущих жизней, освобождению и Пробуждению, надо устроить состязание между нашей практикой Дхармы и нашей жизнью. Или же, по меньшей мере, мы должны стараться уравнять их. Наша жизнь проходит - минута за минутой, час за часом, день за днем,- и надо практиковать Дхарму, делая жизнь равной Дхарме. Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама: "Если не можешь весь свой день сделать Дхармой, попытайся сделать Дхармой хотя бы полдня" (но это вовсе не значит, что вы практикуете Дхарму до полудня и не практикуете после!).
Ill Отказ от этой жизни
Лама Атиша ответил:
"Отвернись в своем сердце от этой жизни"
ЛАМА АТИША
Лама Атиша, написавший первый текст Ламри-ма Светильник на пути к Пробуждению, был великим пандитой, обладавшим знаниями и свершениями, способствовал широкому распространению Дхармы. Усовершенствовавшись в пяти науках, он достиг непоколебимого сосредоточения и ясновидения. Он получал наставления от многих божеств, построил множество храмов и монастырей в Индии, Тибете и Непале. Всего он прожил 72 года, с 982 по 1054, семнадцать из них -в Тибете.
Благодаря доброму делу ламы Атиши, написавшего Светильник на пути к Пробуждению, практикующие Ламрим не встречают затруднений на пути. Те же, кто не встретил Ламрим, не знают, с чего начать. Даже если кто-то изучил множество сутр и других текстов, если спросят его, как он начинает путь, часто не знает, что ответить; а если же отвечает, то задом наперед, упоминая поздней-шие практики прежде самых первых шагов на руги. Нам невероятно повезло, что лама Атиша в Светильнике на пути к Пробуждению целиком объединил буддийские пути сутры и тантры -Хи-наяну, Парамитаяну и Тантраяну, -описав путь как постепенную практику, посредством которой можно достичь Пробуждения. В отношении поучений все совершенно ясно; проблема единствен-jg(B том, что мы не практикуем. У Ламы Атиши было много великих учеников: в ЦШш основными были пандита Бхумисара и
царь Махапали; а в Тибете, помимо его сердечного ученика Дромтонпы, три геше Кадампы: Гонпава, Нэлчжор Чактри Чок и Чжангчуб Ринчен. Было также много других учеников, таких как племянник царя Еше Ода Чжангчуб Од, Ринчен Сангпо и лоцава Нагцо. Даже ученики ламы Атиши обладали безграничными качествами, которые освещены в их жизнеописаниях.
Когда лама Атиша готовился уйти из этой жизни, геше Нэлчжор Чактри Чок сказал ему: "После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию". Атиша ответил: "Откажись от всего, что является дурным поступком". Ла...
Продолжение на следующей странцие...
